Иван Рак - Зороастрийская мифология [Мифы древнего и раннесредневекового Ирана]

Уран, Нептун и Плутон были открыты в XVIII—XIX вв. н.э.; «семь планет» во всех древних и средневековых астрологических школах — это Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна и Солнце. Автор текста, видимо, был плохо знаком с астрологией; во всяком случае, трудно чем-либо иным объяснить механическое смешение астрономо-астрологических и религиозных представлений, в результате которого Луна и Солнце оказались причисленными к силам Зла (см. далее). В «Бундахишн» 5.1 к планетам причисляются не Луна и Солнце, а Гочихар и Мушпар (см. с. 93), но цитируемый фрагмент (из «Меног-и Храт») не восходит к «Бундахишну», поскольку там семи планетам противопоставляются не двенадцать зодиакальных созвездий, а другие небесные объекты, числом тоже 7. Сравн. примеч. 173 на с. 99.

«Меног-и Храт» 8.7-9, 17-21, 24-26.

Бойс М.-2. С. 86.

Там же.

Там же.

Термин «вызывать» очень специфичен для манихейства, не допускающего для царства Света самой идеи рождения как чего-то плотского и связанного с отношениями полов. ( Примеч. В.Н. Топорова .)

Цитата из сочинения Мани «Шапуракан», сохранившаяся в пересказе аль-Бируни (X—XI вв. н.э.). Цит. по: Бертельс Е. С. 81.

Там же.

Брагинский И.-2. С. 149.

В среднеперсидской традиции, — например, по логике сюжета «Бундахишна». «Фраваши неправедных» в зороастрийской литературе не упоминаются.

«Бундахищн» 6.3, «Затспрам» 5.2.

«Меног-и Храт» 49.22-23 — см. на с. 99.

«Видевдат» 8.72; 5.8, 27-28 и др.

Древнее, дозороастрийское представление о фраваши как о творцах-демиургах, следы которого сохранились в «Фравардин-яште».

В этом фрагменте отражены космические представления зороастрийцев, согласно которым мир мыслится как «яйцо», небо — как «скорлупа», а Земля — как «желток». Эта картина мира описана в «Большом Бундахишне» (см. с. 85-86), она была известна Плутарху ( Плутарх. 47). ( Примеч. З.Ф. Харебати .)

Деление мира, несомненно, более раннее, чем деление на семь каршваров; оно восходит к древнейшим представлениям о тройственной природе Вселенной: земля, воздух, небо. ( Примеч. З.Ф. Харебати .)

По мнению В.Б. Никитиной, «Фравардин-яшт» является описанием древней мистерии «покойницкой игры». См. Никитина В. С. 200-201.

См.: Спитама.

То есть телесных, материальных, земных. ( Примеч. С.П. Виноградовой. )

Четыре сферы Вселенной в зороастрийской космологии (см. с. 85-86, 98, сравн. на с. 88).

Сравн. этот пассаж о Хафтаринге («Яшт» 13.60) со сходным её описанием в «Меног-и Храт» 49.15 — с. 99, где под 99999 фраварти, сопутствующих Хафторенг, подразумеваются звёзды.

Обычная для всех разделов яштов заключительная молитва « Йéнхе-Хáтам».

«Ясна» 30.6, 31.20, 44.9, 45.2 и др., «Яшт» 22.9-14, 27-32 (строфы 27-32 не сохранились, но их среднеперсидский пересказ известен по пазендской версии «Меног-и Храт»), надписи магупата Картира (прилож. 6-Б).

См. также с. 351.

Тысячеглазый — всевидящий. Тысячеухий — обычное значение этого эпитета: «мудрый», «всё знающий» (восходит, очевидно, к доахеменидскому времени, когда в школах преобладал устный метод обучения); здесь также: «всеслышащий».

От традиционной запряжки волов при пахоте у таджиков и других иранских народностей это описание отличается только тем, что дышло прикрепляется к ярму не металлическим крюком, а жгутом из кожаных ремней, верёвок или прутьев. ( Примеч. И.М. Стеблин-Каменского. )

В «Михр-яште» (и других зороастрийских текстах) сохранились следы древнейших представлений о Митре как о солярном божестве. Подробно см.: Митра. См. также илл. 5-Б, 10-Б.

Интерпретация автора. В оригинале: кони, у которых нет теней.

«Яшт» 17.16.

«Яшт» 12.1-2.

«Бундахишн» 27.24.

Златоустые стрелы — буквально: с золотой пастью (о дэвах — см. примеч. 150 на с. 90); считалось, очевидно, что стрела пьёт кровь наконечником как ртом. ( Примеч. И.М. Стеблин-Каменского. )

«Бундахишн» 18.2-3, 24.18; «Меног-и Храт» 62.28 и др.; по «Бундахишн» 27.4, Хом (отождествляемый с Гокерт) растёт на вершине Хугара у источника Ардви.

«Денкарт» VII. 2.14, «Затспрам» 13.4, «Бундахишн» 1.20.

«Меног-и Храт» 62.29-30; сравн. в «Бундахишне» — с. 105.

«Меног-и Храт» 9.5.

Ритуал приготовления хаомы, по-видимому, восходит к утраченному древнейшему мифу о том, как боги убили бога Хаому, расчленили его тело и из растёртых останков приготовили напиток бессмертия.

«Яшт» 10.88-90.

Неизвестный персонаж. Сравн. в ведийской мифологии Кершáни — получеловек-полубог, хранитель сомы.

Отождествление реки Ардви с Ардвисурой Аяахитой — богиней этой реки.

В прошлом веке ещё было замечено, что это описание напоминает дельту Амударьи. ( Примеч. И.М. Стеблин-Каменского .)

Может быть, не трёхсот, а тридцати, что существенно для истолкования последней части [«Ардвисур-яшта»] в календарно-астрономическом плане. ( Примеч. И.М. Стеблин-Каменского .)

Дрезден М. С. 355.

Зáóтра— пресная жертвенная лепёшка из теста, замешенного на соке хаомы и молоке.

Здесь и далее в цитате опущены названия болезней, не поддающиеся истолкованию.

«Ясна» 42.3.

«Видевдат» 19.13; интерпретация автора.

«Бундахишн» 1.4 и др.

«Тебя» — то есть «воздушного пространства», отождествляемого с Вайю.

«Видевдат» 18.15-16, 20-21, 26, кратко в «Буидахишн» 19.33. См. с. 109.

«Яшт» 17.16.

«Бундахишн» 28.10, 15-17; 30.29-30; см. также с. 109.

«Бундахишн» 27.24.

В сасанидском изобразительном искусстве. См. илл. 15-А.

Этот фрагмент («Ясна» 57.11) — позднейшее добавление, отражающее пехлевийскую традицию, когда Срош причислялся к Амахраспандам.

«Яшт» 17.16.

«Яшт» 10.126-127.

«Яшт» 14.47.