Автор неизвестен Европейская старинная литература - Легенда о докторе Фаусте

Суккубы (лат. succubae, ж. р.) — по средневековому представлению, демоны в женском образе, с которыми одержимый или грешник совокупляется во сне.

Вопрос: был ли он крещен? (лат.).

Источником этого эпизода народной книги, по-видимому, является хорошо известный немецким книжникам XVI века рассказ "Клементин" и ранних христианских писателей о Симоне-маге и сопровождавшей его женщине — Селене или Елене, которую немецкий демонолог Хокдорф (см.: Тексты, I, 19, прим.) вслед за учителем христианской церкви "апологетом" Юстином и другими называет "распутной девкой из Тира в Финикии, разделявшей его [Симона] заблуждения", которую они ("самаритяне и язычники") "считали и почитали как богиню" (Andreas Hondoff. Promptuarium exemplorum. 1568, л. 33а; ср.: Комментарии, стр. 261). Гете использовал рассказ народной книги во II части "Фауста", д. III (Елена и Евфорион).

Средневековое представление о том, что младенец, отцом или матерью которого был демон, наследует от последнего знание будущего, отражено также в кельтской легенде о волшебнике Мерлине, известной из средневековых романов о короле Артуре.

Завещание Фауста и сообщаемые здесь сведения о его ученике (фамулусе) и наследнике Кристофе Вагнере послужили отправным пунктом народного романа о Вагнере (ср. также гл. 9, стр, 45). В исторических документах Вагнер не упоминается, в книге Видмана его имя Иоган Вайгер (Wayger). См.: Комментарии, стр. 289.

О доме Фауста в Виттенберге ср. критические замечания Лерхеймера (Тексты, I, 33), а также легендарные сведения составителя английской народной книги о Вагнере (Тексты, I, 40).

Ауэрхан — прозвище злого духа, сопровождающего Вагнера в народной книге о нем, как Мефистофель — Фауста. По-немецки Auerhahn — птица "глухарь", представляет, по-видимому, народную этимологию от Urian (один из дьяволов средневековой демонологии).

Стихи Лютера (из "Застольных бесед"). См.: Erich Schmidt. Faust and Luther, стр. 582, прим. 2.

Составитель воспользовался для этой главы популярными собраниями немецких пословиц Агриколы (1529) и Себастьяна Франка (1532), переиздававшимися в XVI веке неоднократно. См.: L. Frankel und А. Becker. Entlehnungen im altesten Faustbuch, l. Das Sprichworterkapitel. Vierteljahrschrift fur Literaturgeschichte, Bd. IV, стр. 361-381.

Легендарные свидетельства современников о гибели Фауста см. у Гаста (Тексты, I, 12), Меланхтона-Манлия (Тексты, I, 14), Вира (Тексты, I, 18), Хондорфа (Тексты, I, 19), Филиппа Камерария (Тексты, I, 35), Лерхеймера (1597) — с полемикой против версии народной книги (Тексты, I, 33); ср. также "Нюрнбергские рассказы" Россхирта, Э 4 (W. Meyer, стр. 398-402). См.: Комментарии, стр. 284.

О селе Римлих как месте предполагаемой гибели Фауста см. полемические замечания Лерхеймера (Тексты, I, 33, стр. 37). Ср. более позднюю (1613 года) локализацию в Пратау, "полчаса от Виттенберга" (Тексты, I, 36).

Речь Фауста к студентам (лат.).

В издании 1590 года народная книга Шписа содержит, вслед за гл. 49, пять добавочных глав, из которых гл. 50 имеет местом действия Лейпциг, а гл. 51-54 — Эрфурт (см.: Комментарии, стр. 292). См.: Das Volksbuch vom Doktor Faust. Nach der um die Erfurter Geschichten vermehrten Fassung herausg. u. eingeleitet v. Josef Fritz. Halle, 1901, str. 90-99. — Faust, herausg. v. F. Bobertag, стр. 286-295,

Ср. "Лейпцигскую хронику" Фогеля (Тексты, I, 5 и прим.).

Источником зрфуртских глав (гл. 51-54) является не дошедшая до нас "Эрфуртская хроника" Рейхмана-Вамбаха (около 1560 года), сохранившаяся в позднейших обработках Хогеля (середина XVII века) и Мотчмана (1835), См.: Тексты, I, 39 и Комментарии, стр. 292 и сл.

Ср.: Бютнер, 1576 (Тексты, I, 246) и Станислав Сарнициус, 1587 (Тексты, I, 31), с более поздним приурочением к Виттенбергу и Нюрнбергу, Подробнее см. гл. 33, прим. 145 (версия первая).

Согласно письму аббата Тритемия (Тексты, I, 1), Фауст хвалился, что мог бы по памяти восстановить все труды Платона и Аристотеля, если бы они пропали. В хронике аббатства Спонхейм Тритемий упоминает о двух известных ему случаях подобной феноменальной памяти (Kloster, V, стр. 29, прим. 4). Лерхеймер (Christlich Bedenken und Erinnerung von Zauberei. 1597; ср.: Kloster, V. стр. 278) объясняет их помощью дьявола: "Среди ученых бывают такие, которые непременно хотят превзойти всех остальных. И поскольку их разум, прилежание к способности для этого слишком слабы и незначительны и работать им не охота, то они заводят себе духа, который читает им все, что им только захочется прочесть, и указывает им, в какой книге и в каком месте они могут найти, что им нужно, сообщает им также, что написано в книгах, которые скрыты от людей и никому не известны, существовали прежде, но теперь разорваны, сожжены, а дьявол хорошо помнит и знает, что в них стояло. Когда же подобные люди в своих речах и писаниях приписывают себе такое высокое искусство и такую мудрость, то их весьма ценят и уважают. Только слава эта и похвалы куплены слишком дорогой ценой".

Имя дворянина, владевшего домом "под Якорем" и Эрфурте, — Вольфганг фон Денштедт (см. Комментарии, стр. 293 и Тексты, I, 39, прим.).

Вино из доски стола — ср. рассказ Лерхеймера о не названном по имени кудеснике (Тексты, I, 29е). Гете использовал этот сюжет в сцене попойки Фауста со студентами, объединив его с лейпцигским преданием о полете Фауста на бочке из Ауербаховского погреба (см.: Тексты, I, 5 и прим.).

Другие варианты "волшебного полета" см. гл. 37 и прим. 148; гл. 45.

Испытание быстроты (или "проворства") духов-прислужников отсутствует в драме Марло, но вошло из народной книги в немецкую драму и кукольную комедию (ср.: Комментарии, стр. 342) и оттуда в "Сцену из Фауста" Лессинга (Тексты, V, стр. 247).

Другой вариант "Концерта духов" — см. гл. 8 и прим. 10.

О докторе Клинге см.: Тексты, I, 39а и Комментарии, стр. 293.

G. R. Widman's Hauptwerk uber Faust. 1599 (Kloster, V, стр. 272-804). стр. 622-624. Ср. научное издание: Fausts Leben, von Georg Rudolf Widmann, herausg. v. Adalbert v. Keller. Tubingen, 1880 (Bibliothek des Literarischen Vereins zu Stuttgart, Bd. CXLVI).

Эпизод этот, отсутствующий у Шписа, сохранился в более ранней вольфенбюттельской рукописи и после Видмана воспроизводится во всех последующих редакциях народной книги (см.: Комментарии, стр. 290). Популярный в средневековой легенде и книжной литературе рассказ о "муже на свадьбе своей жены" был перенесен на Фауста, поскольку неожиданное возвращение мужа всегда мотивируется в этой легенде вмешательством чудесного помощника (святого, дьявола, благодарного демона, волшебника и т. п.). См.: И. Созонович. К вопросу о западном влиянии на славянскую и русскую поэзию, ч. II. Варшава, 1898. — W. Splettstosser. Der heimkehrende Gatte und sein Weib in der Weltliteratur. Berlin, 1898. Из эпохи крестовых походов (поездка по обету в святую землю) действие перенесено в народной книге в XVI век; необычно возвращение мужа с опозданием, на следующий день после свадьбы, — обстоятельство, которое потребовало дополнительного вмешательства Фауста в происшествия первой брачной ночи.