Миранда Олдхаус-Грин - Кельтские мифы

Одним из наиболее ярких повторяющихся образов ирландской мифологии является олицетворение Ирландии как богини. Парные холмы в разных частях страны были известны как «грудь Морриган» или «соски Ану» (или Дану, в честь богини-основательницы). Чтобы земля процветала, предполагался ритуальный брак между богиней и смертным королем Ирландии. Если земной правитель был щедрым, земля процветала; если скупым, божество лишало ее благодати и земля-страна томилась, пока не появится новый царь. В знак того, что она принимает его как супруга, богиня передавала новому королю чашу вина, символизирующую ее обещание сделать Ирландию страной изобилия. Эриу, богиня Ирландии, также была подательницей вина. Другой богиней власти и вина (как следует из ее имени «Та, которая опьяняет») была Медб, королева Коннахта: она вступала в брак девять раз, за что ее сурово осуждали христианские писцы, зафиксировавшие древние предания. Однако в языческом контексте ее «распущенность» обеспечивала плодородие земли.

Целый ряд найденных галльских каменных рельефов изображает мужчину и женщину рядом друг с другом. Они представлены в одинаковой пропорции, как равные партнеры. Там, где сохранились эпиграфические данные, можно прочитать римское имя мужского персонажа и кельтское у женского. Иногда присутствуют элементы ландшафта: река или нечто другое, всегда схематическое, как если бы это были знаки, позволяющие идентифицировать изображенную пару. Имена указывают на то, что это Меркурий и Розмерта или Аполлон и Сирона. Богиня всегда тесно связана с землей и местной галльской традицией, а бог имеет более гибкую и разностороннюю природу, а также может считаться принесенным извне.

Имя Розмерты означает «Подательница Добра», и ее сопровождают те же атрибуты, что и ирландскую богиню власти. Чаще всего это символы процветания земли, рог изобилия или миниатюрное строение на длинном шесте, который может олицетворять очаг и дом. Имя Сирона означает «Звезда», но, несмотря на предположение, что это небесная богиня, контекст ее образов показывает, что она была прежде всего богиней-целительницей. Каменные и бронзовые изображения Аполлона и Сироны были связаны с галльскими святилищами, куда шли больные. Эти культы также ассоциировались с весной и обновлением природы. Сам Аполлон также почитался как целитель и владыка света, поэтому партнерство Сироны с ним вполне уместно.

Рис. 65. Галло-римский каменный рельеф: божественные партнеры Меркурий и Розмерта, Гланум, юг Франции

Такая система партнерства между человеком и божеством была известна в ирландской традиции как сакральное королевство и явилась основой ранней ирландской мифологической литературы. В качестве концепции она не так уж далеко ушла от гораздо более позднего британского «божественного права королей», согласно которому монарх, помазанный Церковью, рассматривался как получивший божественную санкцию на власть, хотя ее следовало еще подтвердить справедливым и мудрым правлением.

В 1185 году Гиральд Камбрийский записал средневековую королевскую церемонию вступления на престол Ульстера, основанную на идее сакральной королевской власти. Любопытно, что мифический брак между смертным королем и богиней власти получил в этом документе новый поворот, поскольку, по свидетельству Гиральда, включал символический союз между человеком (королем) и белой кобылой. На «свадьбе» король играл роль жеребца. Впрочем, кобылу после этого убивали, а ее мясо готовили в котле. Гиральд рисует довольно жуткую картину: избранный король садился в ванну с бульоном и мясом кобылы и так ел и пил вареные останки своей «королевы».

Эта история, возможно, была либо сфабрикована, либо преувеличена христианским автором. Тем не менее она содержит намеки на более ранние связи между лошадьми и богинями власти. Такие явные ассоциации с конями были у Махи, а в Уэльсе можно найти следы представлений о сакральном королевстве в первой ветви «Мабиноги», где Пуйлл, король Арберта, впервые видит свою будущую королеву Рианнон верхом на ослепительно-белой кобыле.

Вполне возможно, что корни идеи сакрального королевства кроются в религиозном символизме, который можно проследить вплоть до периода римского господства в Западной Европе. На некоторых скульптурах изображены божественные пары, в которых женщина маркирована эмблемами плодородия, такими как рог изобилия, в то время как мужчина держит чашу или маленький горшок. Это очень ясно видно на каменном рельефе из Гланума (юг Франции; см. рис. 65).

Всепроникающей идеей в ирландских мифах было осязаемое соседство потустороннего мира, в котором обитали духи. Доступ к этому невидимому королевству можно было получить разными способами (преодолев море, реку или пещеру). Согласно поверьям, мир этот был рассредоточен в разных местах, включая острова. Главными элементами потустороннего мира были сиды – холмы и курганы в ландшафте, которые воспринимались как места обитания богов. Древние ирландские неолитические курганные захоронения, такие как Ньюгрейндж и Наут, были объявлены сидами, хотя они были построены людьми на несколько тысячелетий раньше, чем формировалась средневековая запись легенд и преданий. Легко понять, почему возникали такие ассоциации, ведь древние захоронения, особенно гробницы долины Бойн, поражают воображение. Они не только велики, но и очень живописны, как если бы и вправду были обителями старых богов.

Рис. 66. Крытый вход в погребение в Ньюгрейндж, графство Мит (Ирландия), во время зимнего солнцестояния

Первоначально строители Ньюгрейнджа возвели фасад из сверкающего белого кварца, испещренного черным гранодиоритом, чтобы создать мерцающую, ослепительную стену с эффектом меняющегося цвета. Внутри этих массивных каменных гробниц были установлены плиты, украшенные причудливыми узорами. В Ньюгрейндже была тщательно продуманная система освещения входа и коридора, который вел к гробнице. Солнце проникало туда на рассвете во время зимнего солнцестояния и заливало светом проход к погребальной камере, словно вызывая мертвых к жизни. Неудивительно, что следующие поколения считали: такие фантастические памятники не могли быть творением человеческих рук.