Миранда Олдхаус-Грин - Кельтские мифы

В 1897 году куски большой панели из листовой бронзы были обнаружены умышленно захороненными в поле к северу от Колиньи в Центральной Франции. Эти фрагменты с гравированными надписями были частью огромного пятилетнего ритуального лунного календаря, написанного римскими буквами и, вероятно, датируемого I–III веком н. э., но текст был не на латинском, а на галльском языке. В календаре перечислены жертвоприношения и другие священные события, и каждый 28-дневный месяц делится на половины по две недели в соответствии с восходом и заходом луны; причем первый цикл из двух недель был более активным и отделялся от второго цикла галльским словом Atenoux . Одним из наиболее значимых слов в надписи является Samonios , означающее Самайн. Это указывает на то, что кельтские праздники ни в коем случае не ограничивались западными окраинами кельтского мира, но первоначально отмечались в гораздо более широком регионе, включая Галлию.

Календарь из Колиньи был ценным и весьма почитаемым объектом, который использовался для предсказания природных явлений и планирования религиозных церемоний. Так почему он был умышленно разбит на куски и захоронен? Возможно, его срок истек, но объект обладал, по мнению друидов, слишком большой духовной силой, чтобы можно было расплавить металл и использовать его повторно. Или, вероятно, разбитые фрагменты стали результатом преследований и осознанной потребности местного духовенства сохранить секреты календаря, скрыв его и делая невозможным его чтение (как мы сегодня разрезаем использованные банковские карточки).

Рис. 69. Часть календаря из Колиньи, Эн (Франция)

Согласно средневековым ирландским текстам первый друид, который зажег огонь на Белтайн, звался Миде. Его костер стал традиционным по всей Ирландии, что вызвало ревнивый гнев собратьев-друидов. Миде ответил на это, вырезая и сжигая языки своих противников, тем самым освобождая их от их способности говорить и проклинать или накладывать гейсы на него. Потаенная форма Белтайна может быть идентифицирована и в валлийской мифологической традиции христианской эпохи, потому что именно в это время года происходили волшебные события. Например, в мае, накануне Белтайна, Придери, сын Рианнон и Пуйлла, исчез из кровати матери и волшебным образом вновь появился далеко от дома, у Теринона, лорда Гвент-Искода.

Последним в череде сезонных праздников был Лугнасад, который отмечался в августе, обозначая конец летнего периода и сбор урожая. Как следует из названия, эта поздняя летняя церемония была связана с Лугом, богом света и ремесла, который основал Лугнасад в честь своей матери Тайльтиу. Как и Самайн, этот праздник выбрали для проведения важных ритуальных и политических собраний при королевских дворах, таких как Тара и Эмайн Маха. Все сезонные церемонии проходили в поворотные моменты, в пограничные периоды, которые считались рискованными. Любая трансформация воспринималась как событие, чреватое опасностью и находящееся под сильным влиянием капризной группы неприрученных духов, чью силу нужно было почитать и сдерживать.

В новое время в Британии и западном мире сохранились аналоги древних кельтских сельскохозяйственных праздников. Мы по сей день помним Майский день (Калан Май в Уэльсе). Праздник урожая является важным событием и в христианском мире. Хеллоуин (и приуроченный к нему христианский День всех святых) отмечает наступление зимней тьмы и приходится точно на Самайн. Вероятно, только Имболк не выжил с течением веков.

Ключевым аспектом для человека является необходимость примириться со смертью и разобраться с вопросами, возникающими в конце жизни. Что происходит с нами, когда мы умираем? Является ли смерть концом или мы можем рассчитывать на загробную жизнь? И если да, как наше посмертное будущее связано с поведением в этой жизни? Если мы прожили ее достойно, можем ли мы ожидать награды на небесах? Отправляется ли злой человек в ад? В любом случае, что такое рай и ад и где они находятся? Сохраняем ли мы себя в какой-либо форме? Воссоединяемся ли мы в загробном мире с любимыми? Учитывая озабоченность этими проблемами, следует ожидать, что некоторые из основных элементов мифов по всему свету – это описание потусторонних миров.

В некоторых культурах рай и ад тесно связаны с лучшим и худшим в человеческой жизни. Библейский ад полон огня и мучений. Но для древних норвежцев Валхалла, зал пиршеств для доблестных воинов, была теплым местом, а Ад – вечным холодом, убогим, темным, отрезанным от мира людей рекой Гьёлль, подобной Стиксу в античной мифологии. В основе христианских представлений о небесах лежит вера в соединение с Богом. Для многих других религиозных традиций хорошая загробная жизнь включает все лучшее из человеческого опыта, но без его недостатков.

Рис. 70. Галльский пир, как его представляли в гораздо более поздние времена

Для кельтов лучшей стороной потустороннего мира (который не делился на противоположные части вроде рая и ада) был вечный праздник, включающий пиршество, охоту и игры. Была и опасность – возможность столкнуться с враждебными духами и чудовищами, порождениями ночных кошмаров. Живые существа, которые имели смелость проникать в потусторонний мир, будучи все еще привязанными к миру людей (как ирландские герои Кухулин и Финн), подвергались наибольшему риску встретить там нечто ужасное. Для кельтов жизнь после смерти требовала сохранения физического тела с неповрежденной системой пищеварения. Как еще мертвые могли наслаждаться огромными кусками жареного мяса и кружками алкогольного напитка?

Согласно традициям саамов, живущих в Северной Скандинавии, мертвые населяют подземный мир, где ходят вверх ногами по следам живых существ в зеркальном отражении жизни на земле. Возникает необычайно любопытная картина бытия после смерти: тела сохраняются, поддерживая прямые связи с материальным миром. Однако буквально все перевернуто с ног на голову в параллельной Вселенной, границы которой редко удается преодолеть – не считая движения в одном направлении, от жизни к смерти. Единственное проявление потустороннего мира на земле – это духи и шаманы, которые имеют ограниченный доступ к нему по определенным «линиям разломов»: островам, порогам, пещерам, каменным трещинам и грудам камней, куда местные общины приходят приносить жертвы.