Миранда Олдхаус-Грин - Кельтские мифы

Если житие Бригиты представляет принятие христианства и его победу над язычеством как мирный и практически плавный переход, такого не скажешь об источниках VII века, например о житии св. Патрика, которому приписывают обращение Ирландии в христианство в 432 году. Его история наполнена эпизодами конфликтов между язычниками и христианами. В частности, Патрику приписывают вызов, брошенный им придворным друидам, советникам короля, которые возмущались пренебрежительным отношением Патрика к их духовным способностям. Особенно выразительная история касается вражды христианского святого с Лукатом, друидом короля Лоэгайре. Тот попытался отравить вино Патрика в Таре во время крупного языческого религиозного праздника и, когда потерпел неудачу, бросил Патрику вызов и предложил испытание огнем, которое выиграл Патрик. Лоэгайре признал превосходство Патрика и принял христианство.

Письменные свидетельства о жизни св. Бригиты и св. Патрика указывают на столкновение христианства и язычества и взаимодействие между ними в середине I тысячелетия н. э., о борьбе между друидами и святыми. Другие свидетельства также подчеркивают связи между старыми религиозными системами со множеством богов и новым монотеизмом. Тринитарная природа христианства – Отец, Сын и Святой Дух – хорошо сочеталась с устоявшимся триадизмом кельтского язычества. Мифы и более ранние культовые символы изобилуют тройными образами, поэтому триединство Бога было удобной и знакомой концепцией, которую христианские миссионеры могли использовать для воздействия на умы язычников.

Переход от язычества к христианству отобразился не только в литературе, но и в искусстве. В Лландаффском соборе в Кардифе есть каменный рельеф XIX века с изображением тройной головы, символа Троицы, который идеально соответствовал образам языческой тройной головы божества. Идею использования аспектов языческой веры в качестве проводников при обращении можно увидеть и в археологических свидетельствах, относящихся к константиновскому периоду, то есть к IV веку. В 1975 году металлоискатель обнаружил клад раннехристианской церковной утвари в римском городе Дуробрива (Кембриджшир) [86]. Среди найденных предметов оказались серебряные таблички в форме птичьих перьев, знакомые вотивные предметы, которые не раз встречались в языческих романо-британских святилищах. Однако они были украшены золотом с монограммой «Х-Р», символом, составленным из первых двух греческих букв слова «Христос». Безусловно, эти объекты тщательно соединяли символику старой веры и новой религии, облегчая проникновение последней в языческий мир.

Рис. 79. Витраж с изображением св. Бригиты, XIX век, Баллилинан, графство Лиишь (Ирландия)

Человеческая голова – еще один постоянный мотив мифологии и дохристианского искусства. Но раннехристианские художники тоже были очарованы этим религиозным символом. Головы преувеличенного размера появляются на ирландских крестах VIII–IX веков, подобно головам апостолов, сгруппированных вокруг основания Креста из Муна в графстве Килдар, или Христа на пластине с Распятием из Риннагана, около Атлона. Возможно, наиболее запоминающимся произведением христианского кельтского искусства является одна из иллюстрированных рукописей, замечательная страница «Х-Р» из Келлской книги, написанной в конце VIII – начале IX века. Страница покрыта узорами, в том числе бесчисленными трискелами (тройная спираль, любимый мотив в декорации железного века в Ирландии и Уэльсе). Но доминирует на странице человеческая голова без тела.

Когда император Константин в начале IV века объявил христианство государственной религией Рима, язычество – кельтское или римское – определенно не исчезло в один момент, а продолжало существовать веками. Кельтские мифы, собранные в письменной форме монахами, но основанные на более раннем устном репертуаре местных сказителей, сохранили языческую традицию, которая, несмотря на манипуляции христианских книжников с сюжетами и персонажами, рассказывала немало о далеком прошлом. Некоторые монахи, фиксировавшие мифы в рукописях, возможно, даже воспитывались в среде устного рассказывания историй. Независимо от того, было это так или нет, и несмотря на христианскую адаптацию, исходные мифы Ирландии и Уэльса были сохранены ради исторической хроники страны и создают богатый и красочный гобелен с преданиями о древних богах, сверхъестественных существах, чарах и чудесах, о постоянном вмешательстве духов в человеческие дела. Сила языческой мифологической традиции продолжала проявляться спустя столетия после того, как христианство стало обычным явлением на кельтских землях, и никоим образом не была утрачена под воздействием новой монотеистической веры. Люди, жившие в конце I тысячелетия н. э., вполне могли быть христианами в публичной жизни и одновременно придерживаться многих языческих традиций и представлений.

Davies, S., The Mabinogion The Great Medieval Celtic Tales, Oxford, 2007.

Delaney, F., Legends of the Celts, London, 1980.

Gantz, J., Early Irish Myths and Sagas, London, 1981.

Green, M. J., Dictionary of Celtic Myth and Legend, London and New York, 1992.

Green, M. J., Celtic Myths, London, 1993.

Green, M. J., ed., The Celtic World, London and New York, 1995.

Green, M. J., and R Howell, Pocket Guide to Celtic Wales, Cardiff, 2000.

James, S., Exploring the World of the Celts, London and New York, 1993.

Kinsella, T., The Tá in, Oxford, 1969.

Mac Cana, P., Celtic Mythology, Feltham, England, 1983.

O’ Faolain, E., Irish Sagas and Folk Tales, Oxford, 1954.

Aldhouse Green, M. J., Caesar’s Druids, New Haven and London, 2010.

Chadwick, N., The Druids, Cardiff, 1997 (2nd edn, 1st edn 1966).

Cunliffe, B., Druids A Very Short Introduction, Oxford, 2010.

Fitzpatrick, A. P., Who Were The Druids? London, 1997.

Green, M. J., Exploring the World of the Druids, London and New York, 1997.

Brunaux, J.-L., The Celtic Gauls Gods, Rites and Sanctuaries, London, 1988.

Green, M. J., The Gods of the Celts, Stroud, 1986.

Raftery, B., Pagan Celtic Ireland, London and New York, 1994.

Collis, J., The Celts Origins, Myths, Inventions, Stroud, 2003.

James, S., The Atlantic Celts, Ancient People or Modern Invention? London, 1999.

Работы, не включенные в список литературы, цитируются по следующим изданиям:

Caldecott, M., Women in Celtic Myth, London, 1988.

Carson, C., The Tain: A New Translation of the Tain Bo Cuailnge, London 2008.

Duff, B., trans. Silius Italicus, Punica, London, 1949.

Falconer, W., trans., Cicero, de Divinatione, London, 1922.

Graves, R., trans., Lucan, Pharsalia, Harmondsworth, 1956.

Harrison, G. B., (ed.), Macbeth: The Penguin Shakespeare, Harmondsworth, 1937.

Hennessey, W. M., ‘The ancient Irish Goddess of War’, Revue Celtique 1, 1870~72.

Jones, G., and T. Jones, The Mabinogion, London, 1974.

Minahane, J., The Christian Druids. On the Filid or Philosopher-Poets of Ireland, Dublin, 1993.

O’Faolain, E., Irish Sagas and Folk Tales, Dublin, 1986.

Ross, A., Pagan Celtic Britain, London, 1967.

Sjö blom, T., ‘Advice from a Birdman: Ritual Injunctions and Royal Instruction in TBDD’, in A. Ahlqvist, G. W Banks, R. Latvio, H. Nyberg and T. Sjoblom, eds, Celtica Helsingensia, Helsinki, 1996, 233–51.