Ж Дюмезиль - Верховные боги индоевропейцев

тырем последним Сущностям (металлы, в частности оружие,

земля, вода, растения), не составляют проблемы: их помеще-

ние в эти иерархические ранги естественно (вторая функция;

три аспекта третьей — один общий, остальные более частные).

Напротив, приписывание огня Аше, а быков—Boxy Ману если

и не вызывает удивления, то требует некоторых пояснений.

Я не говорю о спекуляциях, вскормленных теорией Г. Лю-

дерса, когда в Индии вода считается принадлежащей Варуне,

а огонь — Митре; ни одна строфа не дает оснований для та-

кого распределения. Вода в целом и ее запасы, атмосферная во-

да преимущественно принадлежат Варуне, но дождь скорее де-

ло Митры. Огонь же, конечно, не принадлежит Митре: бог Агни

слишком непостоянен, слишком многообразен, чтобы согласить-

ся на такую привязанность, а материальный огонь, «элемент»,

в соответствии со своими признаками и свойствами также над-

лежащим образом помещен в обе части первой функции33.

Огонь соответственно этому мог бы быть присвоен и той и дру-

гой Сущности, заменившей двух великих верховных богов.

Он оказался принадлежащим субституту *Варуны. Может быть,

этот выбор был определен специфически иранскими условиями,

где огонь стал играть столь важную роль, что имя «маздеи-

сты» их соседи иногда переводили как «огнепоклонники».

Может быть, опять-таки специфически иранская, дозороаст-

рийская черта заставила передать Boxy Мана заботу о круп-

ном рогатом скоте. Если, начиная с Ригведы, корова, основной

объект и экономики и культа, развитая форма собственности

и добычи, центр богатой символики, действительно пользуется

наивысшим почетом, то предложенные доказательства ее осо-

бой связи с Митрой не очень основательны. Лучшее из них то,

что в смеси сомы с молоком молоко (часто в гимнах называе-

мое «коровой») — митраическое, а сома — варунический.

Но н е л ь з я забывать и того, что когда молоко выступает отдель-

но, без контрастного фона, то ему одинаково покровительству-

ют и Варуна и Митра. Другой довод, на котором особенно на-

стаивали и который даже ставился в связь с митраическим

убийством быка, следующий. Когда Митра, вначале упиравший-

ся, соглашается принять участие в жертвоприношении, то жерт-

венное животное обращается к нему с упреками: «Разве „Мит-

ра" не значит ,,друг"?» Однако этот протест намекает не на

особые отношения бога со скотом, а на более общее качество

этого бога, его мягкость. У иранцев, напротив, Митра сохранил

в своем рефорхмированном равновесии раскрывающий эту его

сторону эпитет «Митра с обширными пастбищами для скота»,

эпитет, несомненно древний, встречающийся один раз в ведий-

ском, но в применении к Соме и не в митраическом контексте.

Весьма вероятно, что до Заратуштры древнейший иранский

Митра подчеркивал свою вполне естественную связь с самым

важным ресурсом одновременно и «третьей функции» и первой,

и именно он при распределении «элементов» передал его свое-

му заместителю Boxy Мана.

Что касается выбора имен двух первых Сущностей, то в суть

этого помогут проникнуть некоторые размышления.

В ведийском и, конечно, уже в индо-иранском rtä космиче-

ский, ритуальный, нравственный, социальный Порядок охваты-

вает все пространство первой функции: все боги этого уровня,

и, конечно, Митра, так же как и Варуна, являются хранителями

по преимуществу rtä , который они носят в себе; представите-

ли же других функций являются их помощниками34. Вследствие

этого теологи-реформаторы в принципе могли бы назвать Ашей

субститут как *Митры, так и *Варуны. Действительно, давно

замечено, что уже в Ригведе связь rtä и Варуны как бы более

тесна, во всяком случае, более подчеркнута. Но главное то, что

другое использованное понятие, Мана, не могло стать субсти-

тутом *Варуны. И если рассматривать совокупность названий

Сущностей, то Аша, Всеблагой Порядок (включающий исти-

ну),— это единственное, что не содержит в себе отношения к

человеческой деятельности, или качествам, или хотя бы к тому,

в чем может участвовать человек; даже в нравственной или

социальной сфере и тем более в космической asa , подобно rtä,

предписывается как абсолют; напротив «Благая Мысль», «Же-

лаемое Могущество», «Действенная Благочестивая Мысль»,

«Здоровье», «Жизнь» необходимо прилагаются или могут быть

приложены к человеческому, a manah в особенности является

-чисто психологическим термином, как и вед. mänas , и в боль-

Глава III. Реформы в Иране 103-

шинстве своих употреблений означает либо ум, либо интеллек-

туальную или свободную деятельность ума. Эта разница соблю-

дена в греческом переводе, который в «De Iside et Osiride»

восходит к Феопомпу: только αλήθεια 'истина' объективна, аб-

солютна, независима от человека в сопоставлении с относитель-

ными и человеческими εύνοια (Boxy Мана), ευνομία (Хшатра),

σοφία (Армайти), πλούτος (Хаурватат), των έττι τοις καλοίς ηδέων,

η α ι ο υ ρ γ ό ς (Амеретат).

Поскольку вместе с ограничениями, наложенными общим

направлением реформы, теория двух первых Сущностей соот-

ветствует теории двух главных верховных богов, которых они

заменили, естественно спросить, нет ли вне Сущностей и вне

списка Амеша Спента других богов, произведенных путем воз-

вышения «младших верховных богов», известных еще древней

Индии, а именно Арьямана и Бхаги, двух помощников Митры,

так как в древнюю эпоху у Варуны как будто таких помощни-

ков не было35. Ответ следует незамедлительно: оставив в сто-

роне Спента Майнью 'Действенный Дух', который, в противо-

поставлении Ангро Майнью (Ахриман) и будучи не столь жиз-

неспособным, получает иное объяснение36, теология Гат оду-

шевляет только две Сущности, столь близкие при этом к Аме-

ша Спента, что иногда ими пользовались как доводом в поль-

зу того, что их общее число, впоследствии канонически сведен-

ное к шести, в эпоху составления поэм было не так жестко ог-

раничено: это Сраоша, собственно 'Послушание' (в некотором

смысле 'Религиозное Послушание'), и Аши 'Воздаяние' или

'Награда'. Семантическое соседство второго из этих имен с

ведийским Бхагой 'Счастливой Долей', 'Справедливым Наде-

лением' явно, и легко видеть, что в маздеистском обществе

Сраоша играет роль, тождественную роли Арьямана в общест-

ве ариев. Но сначала проверим извне, имеют ли эти две Сущ-

ности тесную связь как с Воху Мана и с Митрой, так и друг