Ж Дюмезиль - Верховные боги индоевропейцев

ли в коалиции, направленной против семитского царя Урусали-

ма (будущий Иерусалим), которого обвиняли в приверженно-

сти фараону, среди прочих некоего Su-wa-ar-da-ta и некоего Indar-

u-ta? Первый, властитель города, который в Библии будет

назван Qa'Iläh исходя из имени, был, несомненно, «Созданным

Суваром» (вед. Svär, Siiar 'Солнце'), а другой, царь Акшапа

(библ. Aksaf), имел точное соответствие своему имени в Ригве-

де (8, 68, 17), Indrotä , т. е. Ind(a)ra-ötä 'тот, кому помог Ин-

дра\ Но, конечно, самым крупным «пред-индийцем» *, откры-

тым в Богазкёе, был царь могущественного государства Митан-

ни. Первоначально прочитанные как Mat-ti-u-a(z)-za, теперь

его имя передается примерно как KUR-ti-ü-a(z)-za или Киг-

ti-u-a(z)-za или Sat-ti-ü-a (ζ) -za, т. е. *sati-väja * завоевывающий

добычу' (ср. инверсию в ведийском пот. abstractum vaja-säti).

Сам он был сыном Tu-us-rat-ta ( вариант Tu-is-e-rat-ta), что со-

ответствует либо вед. tvesa-ratha, 1 имеющий стремительную ко-

лесницу' (эпитет толпы Марутов), либо соседствующей форме

*tvis(i)-ratha.

KUR-ti-u-a(z)-za дал истории нечто, превосходящее его не-

значительную личность. Он был свергнут и восстановил свой

сан благодаря хеттскому царю Шуппилулюме I, который в при-

* Para-indiens — арийские племена Передней Азии.— Примеч. пер.

2 Зак. 61

18 Введение

дачу дал ему в жены свою дочь. Тесный союз, вытекавший из

этих благодеяний, к 1380 г. до н. э. был закреплен договором;

до нас дошли многочисленные его экземпляры в аккадской ре-

дакции. Митанниец обязывался хранить верность тестю и пере-

числял небесные кары, на которые он соглашался обречь себя,

если изменит своему слову. По обычаю, договаривающиеся сто-

роны брали в качестве поручителей основных богов своих

царств. И вот в составе свидетелей митаннийца среди множе-

ства неизвестных богов и большого числа божеств, которые

могут быть идентифицированы как местные или вавилонские,

появляется некая единая группа:

ILANI ILANI

mi-it-ra- as-si-il u-ru-ua-ηι- аз-si-el [вар. ß-rü-mz-as-si-il]

ILU ILANI

in-dar [вар. in-da-ra] na-sa-at-ti-ia- an-na

Сразу же после открытия этих табличек было признано, что

речь идет об именах четырех самых распространенных в Риг-

веде богов; далее, после ряда дискуссий пришли к допущению,

что финаль -sil двух — и только — первых имен может быть

хурритского происхождения и соответствовать санскритскому

клише, двандва Mitra-varuna , т. е. «пара Митра и Варуна». Та-

ким образом, этот царь с индийским именем призывает индий-

ских богов в следующем порядке: Митра—Варуна, Индра

(Indfa/ra) и двое близнецов — Насатьи, или Ашвины.

Боги эти скорее «индийские», чем «общеиндоиранские»; к

такой идентификации побуждает совокупность лингвистических

следов, которые оставили нам эти эфемерные завоеватели, хотя

такая идентификация до сих пор и вызывает несколько запо-

здалые с п о р ы М о ж н о по-разному представлять исторический

факт миграции, о чем свидетельствует присутствие «пред-индий-

цев» в начале XIV в. до н. э. на Евфрате и даже еще ближе,

в Средиземноморье. Проще всего предположить, что в ранних

передвижениях, которые вели большую часть будущих индий-

цев от Южного Туркестана в Пенджаб, произошел некоторый

разрыв: несколько заблудившихся колонн направились к край-

нему Западу.

Индологи, без колебаний признавшие этих четырех богов,

медлили с объяснением того, что означало их присутствие и

объединение в богазкёйском договоре. Предлагался целый ряд

решений: или эти боги, хотя и по-разному, следили за выпол-

нением обещаний (В. Шульц, 1916) 2, или же, поскольку дого-

вор подкреплялся женитьбой митаннийского царя на дочери

хеттского, боги — во всяком случае, последние — были связа-

ны с брачными союзами (С. Конов, 1921)3; в 1926 г. наиболее

Τ ре χφ у национальные индо-иранские боги 19

серьезный из комментаторов — А. Кристенсен4 разбил список

на две части, отнеся пару Митра—Варуна к «асура», а Индру и

Насатьев — к «дева»; таким образом, митанниец, видимо, по-

ставил себя под контроль богов некоего двухчастного пантеона.

Каждая из этих интерпретаций вызывает некоторые возраже-

ния. Если несомненно, что Митра и Варуна исходно являются

охранителями договоров, и если с некоторой натяжкой можно

присоединить к ним бога-воина Индру, управляющего суровы-

ми наказаниями, то невозможно, не прибегая к грубым софиз-

мам, распространить те же функции на Насатьев.

Предположить, что Насатьи изображают нечто вроде «ша-

феров» на свадьбе,— значит неправомерно расширить некую

ограниченную часть их ведийских обязанностей и отказаться от

единства в объяснении, поскольку это ни в коей мере не при-

ложимо ни к Индре, ни к Митре—Варуне. Что же касается

различения асура~дева1 то оно, вопреки Кристенсену, не явля-

ется оппозицией: асура в ведийском означает некий тип харак-

тера и действий, приписываемых некоторым дева и сверх того

демонам; обе группы наслаиваются друг на друга; Митра—Ва-

руна, будучи главными асура , остаются при этом дева. Более

того, богазкёйская версия не противопоставляет Индру с На-

сатьями паре Митра—Варуна, а перечисляет три равноправных

члена.

Эти попытки помимо индивидуальных недостатков имели и

общую слабость — пренебрежение элементарной осторожностью.

Прежде чем объяснять, надо было проверить, не встречается

ли та же группировка в ведийских гимнах и ритуалах, и, если

это так, рассмотреть in vivo ее смысл и цель. Единственное на-

блюдение такого рода, попавшее в печать до 1940 г., касалось

ßV 8,25: в гимне, посвященном Ашвинам—Насатьям, в 8-й стро-

фе упоминается Индра в составе двандва Индранасатья (един-

ственный пример в собрании), в 11-й строфе — Митра—Варуна

с Арьяманом; больше никто из богов не назван.

При всей значимости этого наблюдения признание систем-

ным объединением не связанных друг с другом имен, разме-

щенных в беспорядке и далеко друг от друга на пространстве

в 19 строф, представляется чрезмерным5.

И вот оказывается, что богазкёйская группа богов засвиде-

тельствована в ведийской литературе — в поэзии и в прозе —

именно как группа. Список этих свидетельств растет начиная с

1940 г.; на настоящий момент см. его в полном виде в Прило-

жении I. Здесь я ограничусь рассмотрением двух из них, наи-