Елена Левкиевская - Мифы русского народа

Этимология первого компонента слова кикимора — кик- другими исследователями связывается то с глаголом кыкать (кричать, издавать резкие звуки), то с существительным кика (хохол, чепец). Вторая часть слова — мора в других славянских языках выступает как самостоятельное слово, обозначающее женских демонов, насылающих на людей ночные кошмары. В польской мифологии мора — это женщина, у которой по ночам душа может отделяться от тела, в виде мотылька проникать в чужие дома и душить спящих. Похожие верования существуют и у южных славян. Подробнее об истории этого слова и его значениях у других славян см.: Этимологический словарь славянских языков. Т. 19. М., 1992. С. 211–214. См. также: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 124–133; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С.170–177. Былички о кикиморе взяты из следующих источников: Мифологические рассказы русского населения… С. 85–86; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 64–65; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргопольский район Архангельской области, хранящиеся в фольклорном кабинете РГГУ.

Матица — главная балка в избе, на которую настилается потолок. Место под матицей считалось святыней, там совершались все главные события: туда сажали сваху, там родители благословляли молодых. Уезжая из дома, следовало обязательно подержаться за матицу, чтобы путь был удачным.

Интересные соответствия этому русскому слову есть в южнославянских языках: в болгарском слово шулек означает незаконнорожденного ребенка, а у македонцев шулько — обращение к еще не крещенному ребенку. У сербов ряженых, обходивших дома на Масленицу, называли словом шилькани . Подробнее см.: Зеленин Д.К. Загадочные водяные демоны «шуликуны» у русских // Lud Slowiañski. Kraków, 1930. T.2, z. 2. S. 236–237; Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. 270–279. Былички о шуликунах взяты из следующих источников: Мифологические рассказы… С. 150–153; Полесский архив Института славяноведения РАН.

Мифологические персонажи, появляющиеся на Святках, широко известны и в остальных славянских традициях. Сербы, которые период Святок называют «некрещеными днями», считают, что в этот период появляются караконджулы — демоны, происходящие из детей, зачатых или умерших в этот «нечистый» период. Караконджулы вредят преимущественно детям и женщинам, царапают им лица, пьют кровь и пожирают их. Западным славянам известен ряд женских святочных персонажей, которыми пугают детей, не желающих поститься.

В древнерусской изобразительной традиции конусообразная, заостренная голова является отличительной особенностью бесов. С волосами «шишом», то есть зачесанными кверху, изображались бесы на древнерусских иконах. В русских говорах черта называли шиш, шишко.

Источником этого поверья была средневековая апокрифическая книга «О часах добрых и злых», где подробно расписывались все благоприятные и неблагоприятные часы суток, а также «плохие» и «хорошие» дни недели. (См.: Памятники отреченной русской литературы. Т. 1. СПб., 1863. С. 382–384.)

Былички о проклятых и обмененных детях взяты из следующих источников: Мифологические рассказы… С. 32–35; Мифологические рассказы русского населения… С. 125–127; Максимов С.В. Указ. соч Т. 1. С.23–24.

Запрет оборачиваться при выходе из загробного мира был известен и в античной мифологии — древнегреческому певцу Орфею было разрешено вывести из подземного мира его жену Эвридику при условии, что он не будет оборачиваться назад. Орфей нарушил этот запрет и не смог спасти Эвридику.

Мотив обмена ребенка нечистой силой широко распространен в других славянских традициях. На Карпатах обмен детей приписывают женским демонам поветрулям, витреницам, дикой бабе , у западных славян — карликам . Во всех случаях предписывается бить демонического ребенка, пока не явится его настоящая мать и не возвратит человеческое дитя. По некоторым поверьям, ситуация осложняется тем, что мать обмененного ребенка не может поверить, что демонический уродец — не ее сын. Проверить это можно, если чем-то очень сильно удивить обменыша, например, варить пиво в яичной скорлупе. Увидев это, он скажет: «Я уже сто лет на свете живу, но ни разу не видел, чтобы пиво варили в яичной скорлупе».

Древнейшее славянское представление о том, что в важные моменты жизни рода его умершие члены встают на помощь и защиту живых, образуя единство прадедов и правнуков, часто встречается в древнерусской литературе. В «Житии св. князя Александра Невского» рассказывается, как накануне битвы с немцами на Чудском озере новгородский ополченец увидел двух людей, в которых он узнал первых русских святых Бориса и Глеба. Осмотрев поле предстоящей битвы, святые сказали: «Поможем родственнику нашему Александру», после чего стали невидимы человеческому глазу. Похожая история приводится в древнерусском повествовании о Куликовской битве: монах, молившийся перед гробницей Александра Невского накануне битвы, увидел, как из нее встал князь Александр и со словами: «Нужно помочь правнуку моему Димитрию» исчез в алтаре (князья Борис, Глеб, Александр Невский и Димитрий Донской принадлежали к одному роду Рюриковичей).

Успенский сборник XII–XIII веков. М., 1971. С. 54.

Описанию домового посвящена обширная литература. Приводим здесь некоторые основные работы: Афанасьев А.Н. Дедушка-домовой // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Т. 1. М., 1850; Виноградова Л.Н. Региональные особенности полесских поверий о домовом // Славянский и балканский фольклор. М., 1995. С. 142–152; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 125–139; Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. Т. 1. СПб., 1891. С. 90–93, 213–214; Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Вып. 2. М., 1877. С. 163–166; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989. С. 22–31; Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом // Славянский фольклор. М., 1972. С. 242–256; она же. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975. С. 92–117; Мифологические рассказы Русского Севера. СПб., 1996. С. 38–47, 134–139; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 81–85; Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — нач. XX вв. М., 1957. С. 97–99. Былички о домовом взяты из следующих источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 105–107; Мифологические рассказы… С. 38–47; собственные записи автора.