Елена Левкиевская - Мифы русского народа

Представления о волколаке хорошо известны западным и южным славянам. У последних этот образ часто смешивается с образом вампира. О способности волколаков влиять на природные явления говорится и в сербском источнике 1262 г., где затмения луны и солнца объясняют следующим образом: «Когда погибает луна или солнце, говорят, что это волколаки луну съели или солнце». Подобные поверья до сих пор живы в мифологии карпатских украинцев. Подробнее о волколаке см.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. М., 1994. С. 527–532; Гура А.В., Левкиевская Е.Е. Волколак // Славянские древности. Т. 1. М., 1995. С. 418–420; Иванов П. Вовкулаки (Материалы для характеристики мировоззрения крестьян-малорусов) // Юбилейный сборник в честь Вс. Ф. Миллера. М., 1900. Былички о волколаке приводятся по следующим изданиям: Иванов П.В. Кое-что о волкулаках и по поводу их // Українцi: народнi вiрування… С.505–511; Полесский архив…

Подробнее о кликушестве см.: Ефименко П.С. Икота и икотницы // Памятная книжка Архангельской губ на 1864 г. Архангельск, 1864. С. 75–92; Краинский Н.В. Порча, кликуши и бесноватые как явление русской народной жизни. Новгород, 1900; Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения… Т. 3. С. 635–637; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. С. 147–158; Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. С. 314, 317–318. Былички о кликушах приводятся по следующим изданиям: Ефименко П.С. Икота… С. 790–80, 88; Краинский Н.В. Порча… С. 57–61, 184.

Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993. С. 15–17.

О Доле см. в следующих изданиях: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле // Українцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя. Київ, 1991. С. 430–497 (первое издание: Сборник Харьковского Историко-Филологического Общества. 1892. Т.4); Седакова О.А. Тема «доли» в погребальном обряде (восточно— и южнослав. материал) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990. С. 54–63; Веселовский А.Н. Судьба-Доля в народных представлениях славян // Сборник Отделения Русского языка и словесности Академии наук. Т. 46. СПб., 1890. С. 173–260; Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С. 472–516; Костомаров Н.И. О мифологическом значении Горя-Злосчастия // Современник. СПб., 1844. № 20; Сонни А. Горе и Доля в народной сказке // Университетские известия. Киев, 1906. № 10. Былички и предания о Доле приводятся по изданию: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле // Українцi… С. 366, 369; Васильев М.К. Антропоморфические представления в верованиях украинского народа // Этнографическое обозрение. 1890 № 1. С. 87.

Украинской Доле во многом близка сербская Среча . Это наименование (счастье, а также встреча) связано с осмыслением счастья как вовремя произошедшей встречи, счастливого случая (ср. русское выражение быть в случае о внезапной удаче, везении). Среча выглядит как очень красивая девушка, прядущая золотую нить. Она стережет поля своего хозяина, пасет ему овец, юношам помогает в драках, ребенку приносит сон. Согласно сербским представлениям, носителем счастья в доме может быть конкретный человек, животное и даже предмет — деньги, кольцо и пр. Сербский аналог Недоли — Несреча (дословно «невстреча») имеет вид седой старухи с мутными глазами. Сербы считают, что изменить свою Долю невозможно, — если человек несчастлив, ему ничем нельзя помочь. В сербской быличке богач, желая помочь своему бедному соседу, положил для него на мосту кошелек с деньгами, но тот перешел через мост зажмурившись и не заметил денег.

Подробнее о болезнях и народных способах их лечения см.: Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. С сокращениями эта книга воспроизведена в издании: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб., 1996. С. 277–478.

Подробнее о черте и бесе см.: Толстой Н.И. Бес // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995. С. 164–166; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 3–29; Рязановский Ф.А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915. Былички о черте приводятся по следующим изданиям: Полесский архив Института славяноведения РАН; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 100, 104–105, 107–108, 112–114.

Представления о том, что петух может снести яйцо, которое пригодно для различных магических целей, были известны в Европе достаточно давно. В сочинении средневекового европейского ученого Теофила Персверита (конец XI — начало XII в.) описан способ выведения василиска — мифического существа с туловищем петуха и змеиным хвостом. Василиска выводят в подземелье, куда пускают «двух петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им еды обильной. Как разжиреют они … спариваются и откладывают яйца. Когда яйца отложены, убивают петухов и сажают жаб высиживать те яйца и кормят их хлебом. Когда яйца насижены, вылупляются петушки, во всем подобные цыплятам, рожденным от курицы, но через семь дней вырастают у них змеиные хвосты» (цит. по: Харитонович Д.Э. В единоборстве с василиском: опыт историко-культурной интерпретации средневековых ремесленных рецептов // Одиссей. М., 1989. С. 80). У славян представления о петушином яйце известны довольно широко. Обычно считается, что снести яйцо может старый петух, достигший трех, пяти, семи или девяти лет. Хорваты считали, что для этой цели пригоден петух, вылупившийся в день св. Бенедикта. На западной Украине полагали, что черный петух, доживший до семи лет, сам превращается в черта. Подробнее о выведении нечистой силы из петушиного яйца см.: Левкиевская Е.Е. Славянские представления о способах коммуникации между тем и этим светом // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 185–212.

О судебном разбирательстве по этому делу см.: Никольский. Летучий змей в 1745 г. в Белгороде // Живая Старина. 1895. № 3–4. Подробнее о черте, летающем к женщинам в виде змея, см.: Левкиевская Е.Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996; Пузырев Н. Летучие огненные змеи // Этнографическое обозрение. 1897. № 4.

Подробнее о кладах см.: Витевский В.Н. Клады и кладоискание на Руси. Казань, 1898; Воскресенский Н.В. О Кудеяре-разбойнике и кладоискателях // Воронежский юбилейный сборник. Воронеж, 1886. С.732; Соколова В.К. Преданья о кладах и их связь с поверьями // Фольклор и этнография. Л., 1970. С.169–180; Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С. 57–59,61,128; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987, С. 287–290; Криничная Н.А. Предания Русского Севера. С. 83–90; Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб., 1996. С. 104–105. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вильна, 1912. Т. 8. С. 292; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 159–172. Былички о кладах взяты из следующих источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Криничная Н.А. Предания… С. 84, 86; Мифологические рассказы и легенды… С. 104; Мифологические рассказы русского населения… С. 288, 290.