С. Халеоле - Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи

«Таароа спал с морской, женщиной по имени Хина. Родились на свет черные облака, белые облака, дождь. Таароа спал с женщиной с гор, и они дали жизнь первому зародышу. Потом родилось все то, что растет на земле. Потом родился туман. Потом родился тот, которого называют сильным. Потом родилась женщина, прекрасная женщина…» (Moerenhout, I, с. 423).

В собрании гавайского фольклора Форнандера Гавайские острова описаны как потомство Вакеа и Папы или Хины.

Многие авторы считают акуа первичными богами, аику — их потомками, демоническими существами, являющимися в виде животных и помогающими человеку, купуа — обожествленными людьми.

Когда полинезиец взывает к богу, он обращается к духу или умершему родичу, который является его божественным помощником. Дух сильнее человека. Отсюда обычай класть на могилу тяжелый камень, чтобы дух оставался под землей. Его сила возрастает, если ему воздают молитвы и приносят жертвы, что называется «кормлением» бога.

Божества в виде птиц — низшие в небесной теогонии — являются обычно посланцами, гонцами высших богов. Наиболее часто встречающиеся в гавайском фольклоре птицы-гонцы — кулик, ржанка, камнешарка — мигрируют с апреля по август и потому восприняты полинезийцами как естественные гонцы за обычные пределы. Джилл пишет, что о своем появлении боги некогда сообщали с помощью маленьких земных птиц, как во время визита Лаиэ-и-ка-ваи к Кауакахи-алии (Myths and Songs, с. 35).

Необходимость в «удовлетворении повышенного аппетита» диктовалась тем, что, по представлениям гавайцев и других полинезийцев, упитанность являлась мерилом красоты.

Пали-ули встречается и в других гавайских легендах:

1. В Пали-ули росли мифические деревья макалии, мужское и женское, которые были наделены способностью привлекать к себе рыб. Женские были вырублены и перевезены в Каилуа (остров Оаху) <���…>. 2. А. Форнандер пишет, что Пали-ули — это земля, данная первому человеку и названная «тайная земля Кане», или «великая земля богов». 3. В сюжете о Кепакаилиуле из книги Форнандера боги отдают Пали-ули героям. Чтобы достичь его, путешественники со вторыми петухами отправляются из Кеаау (как в «Лаиэ-и-ка-ваи») и утром прибывают на место. Это «добрая земля, ровная, плодородная, наполненная всем, чего жаждет человек». Яблок здесь родится не меньше, чем плодов хлебного дерева. Путешественники видят пруд «посреди земли, полный всеми известными породами морских рыб, кроме кита и акулы». «Сахарный тростник растет, пока не валится на землю под собственной тяжестью, свинья — пока клыки не упрутся в землю, цыплята — пока не станут длинными и острыми их шпоры, собаки — пока не выровнятся их спины». Они покинули Пали-ули, чтоб обойти Гавайи, и «с тех пор не видали людей Пали-ули». 4. В сюжете о Кане в книге А. Форнандера бабушка Каны, Ули, идет в Пали-ули, чтобы вырыть из земли двойное каноэ Каумаиэлиэли, на котором Кана должен плыть на розыски матери. Морская песня, в которой описано это каноэ, используется сегодня колдунами для изгнания врага.

Боги Кане и Каналоа, живущие в горах Оаху, позади Гонолулу, приготовили дом для первого сына Ку и Хины, к которым они послали Радугу, чтобы доставить его из Нуу-меа-лани. Посланная Радуга, получив согласие ящера-опекуна в Куаи-хе-лани, приносит Ребенка-Усыновленного-Богами к богам на Оаху. У Хины потом рождается дочь. За ней боги посылают двух сестер, которые приносят Пали-ули к Ваке, живущей в лесах Пуны; там она заботится о птицах. Она приготавливает для девочки красивый дом с садом, в нем растут два волшебных дерева-макалии, перенесенные из Нуу-меа-лани, которые в изобилии снабжают людей рыбой. Два ребенка — брат и сестра — составляют самую красивую пару на земле, и боги устраивают их брак. Кане шествует впереди мальчика, одетый в молнии, а люди-деревья пляшут и поют перед Пали-ули. Некоторые источники говорят, что богиня Лака, покровительница пляски хýла, тоже сопровождает их. Сначала все идет хорошо, а потом юношу пленяет Поли-аху (Холодное Лоно [132]). Пали-ули узнает о неверности мужа и посылает за ним Ваку, но Холодное Лоно заваливает дороги снегом и не отпускает его. Тогда Пали-ули отправляется на Оаху, потом на Кауаи, по дороге обучаясь местным танцам, которым, возвратившись, учит деревья.

Тем временем Ку и Хина дают жизнь третьему ребенку. Ящер-опекун вынимает очаровательную девочку из головы Хины, называет ее Ке-ао-меламела (Золотое Облако) и отправляет на Сияющие Небеса править небесами, среди которых живет Ка-онохи-о-ка-ла (Глаз Солнца), владеющий даром знать, что делается на расстоянии. От ящера-опекуна Золотое Облако узнает о несчастье ее сестры Пали-ули и спускается на землю, чтобы воссоединить супругов. Тут она узнает все танцы, которым только могут научить боги.

Между тем Ку и Хина, гадая по облакам, выбирают себе других партнеров и дают жизнь мальчику Кау-маи-лиула (Сумерки-Отдыхающие-На-Небе) и девочке Кау-лана-ики-покии.

Мальчика на красном каноэ вождя перевозят на остров Оаху, где он должен стать мужем Золотого Облака. Его сестра следует за ним со своими девушками в раковинах, которые они на берегу прячут в карманы. Ку, Хина и семья ящера тоже переселяются на Оаху к богам Кане и Каналоа и участвуют в свадебном празднестве. Так первые боги оказались на Оаху.

Хотя земной рай в обоих сюжетах находится в одном и том же месте, имя Пали-ули в версии Вестервельта принадлежит героине. Имя младшей сестры, которая в этой версии не играет никакой роли, появляется также у А. Форнандера в сюжете о Кау-лана-покии, где, подобно мудрой младшей сестре у Халеоле, она ведет за собой четырех сестер Маиле и, мстя, использует куда больше колдовских средств, чем в сказании Халеоле. Ка-онохи-о-ка-ла, согласно Халеоле, — бог-солнце, у Вестервельта он появляется лишь как эпизодическая фигура.

Первое поколение: Вака, Киха-нуи-лулу-моку, Ланалана-нуи-макуа; второе поколение: Моана-лиха-и-ка-ваокеле, Лау-киэле-ула; Моку-келе-кахики и Ка-эло-и-ка-малама (братья Лау-киэле-улы); третье поколение: Ка-онохи-о-ка-ла, Лаиэ-и-ка-ваи, Лаиэ-лохелохе, Ке-калукалу-о-кева, Аи-вохи-купуа, Маиле-хаи-вале, Маиле-калухеа, Маиле-лау-лии, Маиле-пакаха, Ка-хала-о-мапуа-ана.

М. Грасиа пишет (с. 47), что табу — это запрещение касаться определенной пищи или какого-то предмета, посвященного богу. Вождь благодаря своему божественному происхождению является представителем бога <���…> «Вожди, ведущие свой род от Кане, — рассказывает А. Форнандер о Гавайях, — назывались Ка Хоалии, или „помазанные“ (poni ia) водой Кане (wai-nui-a-Kane); они несли на себе божественное табу (na’lii-kapu-akua). Их родословная называлась Ику-пау (Iku-pau), потому что она вела к истоку всех родословных. Они имели право на два типа табу: обычное табу вождей (Kapu-alii) и табу богов (Kapu-akua). Родословная низших вождей называлась Ику-нуу (Iku-nuu). Их власть была временной, и они были титулованы соответственно обычному табу вождей (Kapu-alii)».