Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Таким образом, садхана крама закладывает прочную основу для практики, предупреждая дисгармонию в теле и садхане или избавляя от нее. Она также оберегает садхаку и содействует ему на первых четырех ступенях йоги – ямы, ниямы, асаны и пранаямы . Результат на этих ступенях обеспечивается дружелюбием, состраданием, радостью и беспристрастием по отношению к успеху и неудаче. Когда дисгармония исчезает, в стремлении к целостности жизни садхака приближается к внутренним вратам ума.

Я настоятельно призываю постоянно перечитывать сутры, посвященные садхане :

I. 12, 14, 32, 33; II. 15, 16, 30, 32, 33, 35, 36, 37, 38 и IV. 3.

В некоторых сутрах Патанджали призывает садхаку проявить осторожность, чтобы не лишиться милости йоги из-за гордыни в связи с успехом.

Толкователи йогических трактатов и мастера йоги обращают особое внимание на изречение из упанишад , в котором практика йоги уподобляется хождению по лезвию бритвы или балансированию на краю обрыва. Это сравнение вполне уместно. Ниже я перечисляю сутры, в которых Патанджали описывает лишение милости йоги.

Девять антарай – болезнь, вялость, лень, нерешительность, халатность, недостаток суждения, иллюзии, неспособность до конца довести выбранное дело и неспособность сохранить достигнутое (I. 30) – вызывают печали и скорби (II. 3). Колеблющееся сознание, исполненное болезненных и неболезненных, воспринимаемых и невоспринимаемых мыслей (I. 5), порождает усталость, уныние и затрудненное дыхание (I. 31), неважно, отдаем мы себе в этом отчет или нет. На фоне невежества это, в свою очередь, вовлекает созерцателя на объекты окружающего мира (I. 4). Возможно также, что имитатор ( ахамкара ) обязан своей силой нарушениям, которые омрачают созерцателя.

В силу всего этого необходимо усмирять вритти . Если этого не делать, малая сущность попадает в ловушку читты и читта вритти . Фактически малая сущность настолько допускается в работу читты , что начинает воспринимать себя частью сознания.

Как малая, так и Большая сущность пребывают в одной и той же обители. Малая сущность легко попадает в ловушку волн и движений сознания ( читта вритти ), а это нарушает гармонию совести, я-деятеля и ума ( антарендрия ), омрачая великолепие созерцателя.

Пренебрегая собственной природой, пуруша с помощью сакара рупы (форма) связывается с объектами чувств и под влиянием этого забывает, что Он находится в собственной обители.

Подобно тому, как пламя окутывает дым, зеркало покрывается пылью, а эмбрион – амнионом, пуруша опутывается этими препятствиями, а буддхи – психосоматическими и соматопсихическими нарушениями. Все это сказывается как на малой, так и на большой сущности ( см. Б-г., III. 38 ).

Даже если садхака достигает самадхи , ему следует продолжать практику во избежании гордыни от успеха. Второе предостережение Патанджали – вирама пратьяя , которая является сиддхи , достижением. Вирама пратьяя – это своего рода плато между сабиджа и нирбиджа самадхи . Если по достижении манолаи (которое, безусловно, является большим прогрессом в йоге) садхака начинает пренебрегать практикой, он лишает себя возможности достичь маноджаи . Кроме того, подобное пренебрежение может стать причиной падения.

Несмотря на то, что в состоянии манолаи созерцатель пребывает в отдохновении, это еще не маноджая . Это промежуток между сабиджа и нирбиджа самадхи , состояние пустоты ( шунья ), от которого нужно проследовать к маноджае , состоянию не-пустоты ( ашунья ). В противном случае возникает состояние анавастхитатвы (неспособность сохранить прогресс).

Из-за переживания бестелесности в вирама пратьяе садхака может принять это состояние пустоты за апогей. На этом этапе он может слиться с махатом , космическим сознанием, первым принципом мула пракрити . Патанджали в очередной раз подчеркивает, что растворение индивидуального ума в махате не является окончательной целью.

Слившись с первым принципом природы ( махат ), садхака может задержаться на этой стадии, полагая, что садхана на этом завершается.

Индивидуальный ум устремляется к своему хозяину, космическому уму. В этой трансформации индивидуальный ум ( манас ) вырывается из когтей чувств и сливается с космическим сознанием ( махат ).

Небесные существа или соблазняющие люди могут пленить садхаку на этой стадии, превратив его в свою жертву. Тогда садхака лишается милости йоги. Но если он устоит перед этим искушением, а также перед искушением сверхъестественными силами и продолжит свою йогическую практику, то ему удастся уничтожить соблазн в зародыше и попасть в обитель созерцателя ( кайвалья ).

Патанджали предупреждает, что даже достижение самадхи может стать помехой для садхаки , если он пленится успехом. Мудрец подчеркивает, что, хотя такое достижение вызывает огромное восхищение у окружающих и воспринимается как сиддхи , истинный садхака не должен стать жертвой этих успехов.

Невозделанный разум может выдавать себя за созерцателя, порождая сумятицу и замешательство.

От сумятицы можно избавиться через правильное суждение, которое приходит в процессе изучения. Благодаря этому разум может преобразоваться до уровня сасмиты , или, по-другому, нирмана читты . Когда разум становится зрелым, имитатор (эго) исчезает из сердца садхаки и садхака переживает подлинное «ты есть то».

Природа исполняет разные роли, и для нас, как для людей и особенно как для садхак, в этом скрывается главная трудность. Природа может устремляться как к созерцателю, так и к объектам желания. То, какие опасности таит в себе многоликость природы, прекрасно описано в главе II и вообще во всем тексте Бхагавад-гиты.

К примеру, Кришна говорит Арджуне: «Ты… сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо» (Б-г, II. 11); «Касания плоти… приносят страдание, радость, жар, холод, непостоянны они: приходят – уходят» (Б-г, II. 14); «Кто все желания сердца отбросил <���…>, найдя в самом себе радость, тот именуется стойким в познанье» (Б-г, II. 55). И напоследок: «Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства. От их предметов, стойко его сознанье» (Б-г, II. 58).