Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Сурдас был слепой мистик, певец и поэт. Бог Кришна однажды явился перед ним и в Своей беспредельной милости спросил его, нужны ли ему глаза, чтобы увидеть мир. Сурдас ответил: «Хотя у людей есть те самые глаза, которые Ты предлагаешь мне, они затуманены невежеством и не способны узнать Тебя во всех формах и во всех существах. Хотя у людей есть уши, они не могут услышать мелодию Твоей флейты. Мне же нужны такие глаза, которые бы видели Твою красоту во всем, такие уши, что слышали бы Твою флейту в любом уголке мира».

Сухой лист, на котором сидел муравей, был унесен течением реки. Крошечное сердце муравья воззвало к Богу о помощи. Бог побудил коршуна, летящего над рекой, спуститься к воде и клювом подхватить лист, внушив ему, что это рыба или лягушка. Птица была сильно разочарована, но муравей несказанно обрадовался, оказавшись на твердой земле. Бог обернулся птицей и спас меня, подумал он и решил, что должен отблагодарить этого коршуна и всех других птиц. Однажды, во время своей утренней пробежки, он увидел, как охотник нацелил стрелу на птицу; помня, что птица спасла ему жизнь, он укусил охотника за пятку как раз в тот миг, когда он приготовился выпустить смертоносную стрелу. Цель ускользнула, птица улетела и была спасена. Муравей заплатил свой долг.

Мудрец Вишвамитра был уязвлен: несмотря на многие годы аскетической жизни, его великий соперник, Васиштха [76] Васиштха – «Самый богатый», божественный мудрец, один из семи великих риши, сын Брахмы, один из прародителей земных существ. , обращался к нему только как к раджариши (царственному мудрецу), а не как к брахмариши (божественному мудрецу), чего тот так жаждал. И вот как-то, в лунную ночь, Вишвамитра [77] Вишвамитра – «Друг всех», брахман, божественный мудрец, потомок царя Каушики. тайно подкрался к месту, где Васиштха занимался с группой учеников, замыслив убить святого отточенным мечом, который с собой захватил. Никем не замеченный, он затаился на минуту в кустах, чтобы послушать, о чем говорит Васиштха. Каково же было его изумление, когда он услышал, что Васиштха, описывая красоту лунной ночи, сравнивает ее с сердцем Вишвамитры – спокойным, светлым, дарующим утешение, священным, необъятным и радующим всех! Меч выпал из рук Вишвамитры, он кинулся вперед и, простершись ниц перед своим соперником, припал к его стопам. Васиштха узнал Вишвамитру и, обратившись к нему: «О брахмариши, поднимись!», поднял его и усадил на свое место. Он объяснил, что не мог назвать Вишвамитру брахмариши, пока его эго владело им; теперь, когда он упал к ногам своего соперника и тщеславие больше не кружит ему голову, он удостоился титула – не только желанного, но и заслуженного.

Уличный торговец шел к базару, держа на голове полную корзину пустых бутылок. Он надеялся продать их за десять рупий, а если ему повезет, то, как он подсчитал, через десять дней у него накопится уже сто рупий; с этим капиталом он рассчитывал провернуть еще более выгодное дельце и размечтался, как через несколько месяцев будет владеть целой кучей денег – лакхом рупий – и построит бунгало с красивым садом, по которому будет сновать целая армия слуг. Он уже видел себя лежащим на удобной софе в оранжерее и играющим с внуками. Полностью погрузившись в эту сцену, он вдруг заметил среди своих внуков ребенка одного из слуг и пришел в ярость от этого бесцеремонного вторжения. Не сомневаясь в реальности своей фантазии, он схватил ребенка и сильно ударил его, – и тут корзина с бутылками упала на дорогу и все его надежды на близкие десять рупий рассыпались в прах! Таков был конец мечты, построенной на зыбком фундаменте жадности.

Человек идет по дороге и видит на дереве спелый плод. Ум желает его, но собственными силами исполнить это желание не может. Ноги подводят человека к дереву. Но этого недостаточно для того, чтобы съесть плод. Спина сгибается, рука поднимает камень, плечо бросает камень в плод, плод падает на землю. На этом дело не кончается. Фрукт нужно еще ухватить пальцами, отправить в рот, зубы должны вонзиться в него и хорошенько его разжевать, а языку и пищеводу нужно позаботиться о том, чтобы он оказался в желудке. Процесс съедания плода на этом заканчивается.

Но и это не конец истории о желании съесть плод. Для исполнения желания было задействовано так много «инструментов», что каждый из них достоин благодарности. Поэтому желудок сообщает силу и благополучие всем органам и членам, принимавшим участие в процессе добывания и вкушения плода – мозгу, глазу, ногам, рукам, пальцам, плечу, языку, зубам, пищеводу. Никто не обойден, никто не обижен.

Один человек, совершая ритуальное омовение в реке, зачерпнул в ладони воду, и ему на миг показалось, что в ней мелькнула тень маленькой ящерицы. Он все же проглотил эту святую воду, так и не ощутив, была там на самом деле ящерица или нет. Вскоре его охватил страх: он возомнил, что проглотил ядовитую тварь, и у него тут же проявились все признаки отравления ядом. Он мучился, пока один мудрый человек не поймал ящерицу и не бросил ее незаметно, извивающуюся, в рвоту мнительной жертвы. Когда бедняга увидел ящерицу, которую, как он предполагал, он исторгнул из своего желудка, он почувствовал себя счастливым и быстро поправился.

Человек страдает от такой же иллюзии, когда приписывает причину своих несчастий тому, что в действительности является плодом его собственного невежества.

Пундалик, великий преданный Пандуранги (ипостаси Кришны, почитаемой в г. Пандарпуре), массировал как-то ноги своей матери. И как раз в это время Пандуранга, божественный образ которого он держал в своем сердце и на своем алтаре, явился во всем Своем великолепии и встал перед ним! Как велико было искушение оставить заботу о матери и броситься к стопам своего Бога! Но Пундалик сказал: «Пожалуйста, подожди несколько минут. Я закончу свое служение матери и тогда окажу тебе почтение». И он бросил кирпич к стопам Пандуранги, чтобы он встал на него, ибо первое правило гостеприимства – предложить место гостю.

Кабир, гуру Пундалика, сказал ему, что служение матери совершается во имя милости Господа, и вот, он добился ее, и Сам Господь пожаловал к Нему! Но даже после этих слов Пундалик не отошел от матери, пока не исполнил свой долг. Таковы были его стойкость и его вера.

Четверо младших Пандавов хотели напиться воды из озера, но якша [78] Якши – «Быстрые», злые демоны, слуги бога богатства Куберы, пожиратели сырого мяса. , сидевший на дереве, сказал, что сначала они должны ответить на его вопросы, и когда ни один из братьев не смог сделал этого, он умертвил их! Дхармараджа нашел братьев мертвыми, а якша и ему предложил свои вопросы. Дхармараджа справился с заданием, и тогда якша сказал: «Я оживлю ОДНОГО из братьев, и ты сможешь увести его с собой, а какого – выбирай сам». Дхармараджа был поставлен перед тяжкой задачей, но думал он недолго. Он не указал ни на Арджуну, ни на Бхиму, хотя они были для него как две его руки. Из близнецов он выбрал Накулу. Якша спросил, почему он сделал такой выбор, и Дхармараджа ответил: «Я, Бхима и Арджуна – сыновья Кунти, а Накула и Сахадева – сыновья моей мачехи Мадри. Я у матери – живой, и я хотел бы, чтобы у моей мачехи тоже был живой сын, поэтому я и выбрал одного из ее сыновей». Какое благородное сердце! Якше это так понравилось, что он оживил всех четверых.