Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Между дуалистом и монистом (приверженцами двайты и адвайты – философий двойственности и единства) как-то раз разгорелся спор. Монист говорил, что джива (индивидуальная воплощенная душа) не есть на самом деле джива, а есть Дева, Бог, что человек есть Бог и что все есть Бог. Дуалист не соглашался с этим, хотя адвайтист для доказательства своей правоты приводил множество цитат из Вед и других текстов. Дуалист окликнул проходящего мимо дхоби (прачку) и спросил его: «Послушай! Скажи нам, кто ты такой? Ты – Бог?» Тот ужасно испугался и сказал: «Нет, нет, я – это только я». Тогда дуалист сказал монисту: «Ты слышал? Любой человек с улицы знает, что он всего лишь джива». Но адвайтист ответил: «Вовсе нет. Он сказал, что «я это я». Каждый, от царя до прачки, скажет «я это я». Но «я» – это отражение Бога в теле каждого человека».

Один торговец, который очень боялся смерти, в течение многих лет поклонялся Яме, богу смерти, и совершал в его честь длительные пуджи. Яма, довольный таким вниманием и почтением, пообещал ему, что не явится за ним неожиданно, а предупредит заранее, чтобы тот мог привести в порядок свои дела прежде, чем покинет этот мир.

Когда же наконец пришел его срок, и купец почувствовал, что умирает, он впал в ярость и обвинил Яму во лжи, неблагодарности и мошенничестве. Он сказал, что не получал никаких предварительных оповещений. Но Яма на это ответил: «Как же так? Я послал тебе не одно, а целых четыре предупреждения, задолго до наступления последнего дня». Торговец настаивал, что не получил ни одного из них. Яма тогда сказал: «Твои волосы поседели. Это было первое предупреждение, но ты стал красить волосы и забыл об этом. Тогда я сделал тебя лысым, но ты и этому не придал значения и надел парик. Я сделал так, что у тебя выпали все зубы, но ты вставил новые и вообразил, что я очень далеко. Я сделал четвертое предупреждение: испещрил всю твою кожу морщинами, но ты и это оставил без внимания». Яма действительно сдержал свое слово.

Когда Рама, Сита [79] Сита – жена Рамы, царевна Митхилы; последовала в изгнание за Рамой. и Лакшмана [80] Лакшмана – сводный брат Рамы, сын царицы Сумитры. уезжали в лес на колеснице, подчинившись данному Дашаратхой [81] Дашаратха – персонаж Рамаяны, царь Солнечной династии, отец Рамы. Вынужденный сдержать обещание, данное своей младшей жене, отправил Раму в 14-летнее изгнание и умер, не в силах вынести разлуки. слову, сам Дашаратха, вне себя от отчаяния, поехал им вдогонку на другой колеснице и в великом горе кричал им вслед: «Остановитесь! Остановитесь! Вернитесь назад!» Рама сказал своему возничему, Сумантре, министру при дворе Дашаратхи: «Не останавливайся. Поезжай быстрее». Сумантра возразил, что он, как слуга Дашаратхи, обязан повиноваться царю, и что за неповиновение может понести наказание. Но Рама ответил: «Скажешь ему, что не слышал его приказов». – «Но ведь это будет неправдой!» – «Нет! Как царь он просил тебя увезти нас из Айодхьи на этой колеснице, теперь же он просит тебя остановиться не как царь, а как потрясенный горем отец. Ты, разумеется, должен выполнять приказы царя, и не имеешь права слушаться убитых горем отцов, желающих взглянуть на своих сыновей». Так Рама учил Сумантру истинной дхарме. Убитый горем человек не может правильно оценить, что хорошо, а что плохо.

Пандавы собрались совершать Ашвамедха [82] Ашвамедха яга – богатое жертвоприношение, имеющее глубокий внутренний смысл, обычно устраиваемое царями для утверждения суверенного господства. Предназначенный в жертву конь отпускается на волю в сопровождении небольшого отряда; тот, кто захватывает его, бросает вызов устроителю яджны, который, по законам кшатриев, должен отвоевать коня в поединке и утвердить свою власть; потерпевший поражение обязывается платить дань победителю. Арджуна совершал Ашвамедха ягу для Дхармараджи после победы над Кауравами. ягу, ритуальное жертвоприношение коня. Когда Бабрувахана, сын Арджуны, поймал коня, предназначенного для жертвы, он не подозревал, что человеком, с которым ему предстоит сражаться, окажется его отец. Когда он узнал его, то смиренно упал к его ногам. Но его мать расценила этот отказ от сражения как трусость и пришла в негодование. «Ты же кшатрий, как же ты можешь без боя отдать в руки соперника жертвенного коня? Даже если он твой отец, пусть он выиграет коня на поле битвы», – сказала она. И поединок между отцом и сыном состоялся. Верьте или нет, но Арджуна упал замертво, пронзенный в грудь стрелой Бабруваханы.

Сын оплакивал свою судьбу, громко стеная: ведь он принес несчастье своей матери и всему миру. Но тут появилась Улупи, принцесса нагов [83] Наги – исполинские змеи, полубоги, дети Кашьяпы, внука Брахмы; их царство находится в Подземном мире. Известны своими магическими силами и способностью оживлять мертвых. Женщины-наги, славившиеся красотой, принимали человеческий облик и становились женами смертных. из Подземного мира. Она утешила Бабрувахану [84] Бабрувахана – сын Арджуны и царевны Читрангады. и всех остальных и рассказала правдивую историю, из которой стало ясно, что Арджуна сам просил о таком конце.

В сражении на Курукшетре Арджуна пустил в Бхишму самую страшную из смертоносных стрел, что привело к неизбежной его гибели. Но вместо того, чтобы испытать радость от того, что смерть настигла могучего предводителя войска Кауравов, Арджуна был охвачен глубоким раскаянием. Бхишма воспитывал братьев Пандавов с самого детства, после смерти их отца Панду. Он был их заботливым и любящим питамахой, «дедом». И Арджуна проклинал себя за содеянное. «Пусть я буду убит своим собственным сыном в наказание за мою неблагодарность» – таково было его желание. Улупи [85] Улупи – дочь царя нагов, жена Арджуны. описала эту давнюю сцену и оживила Арджуну с помощью таинственных сил Подземного мира. Каждый эпизод, рассказанный в Пуранах, может выглядеть нелепым или удивительным, необъяснимым или немыслимым, но во всех них сокрыт глубокий смысл.

Кошка, как говорят, семь раз переносит с места на место своих новорожденных слепых котят. Когда она добирается до седьмого места, котята открывают глаза и ясно видят белый свет. Человек меняет дом в каждом своем рождении, но его глаза не открываются на Божью истину, даже если он меняет свои жизни много-много раз.

Как-то раз, когда Свами Вивекананда шел по Калькутте, изысканно одетый мужчина окликнул его и спросил: «Зачем ты носишь эту грубую одежду? Должно быть, для того, чтобы показать всем, что ты оставил мир и подавил все желания. Эта демонстрация есть признак эго и тщеславия». Свами Вивекананда засмеялся и сказал: «Мой дорогой друг, у меня и в мыслях этого нет. Я ношу ее потому, что уличные попрошайки, видя, что я санньясин, никогда не подходят ко мне и не докучают своими просьбами. У меня нет денег, но есть духовные богатства, которыми я готов делиться со всеми, кто попросит об этом».