Дженнифер Бернс - Айн Рэнд. Эгоизм для победителей [litres]

Приехав в Нью-Йорк, Рэнд не предпринимала никаких попыток восстановить отношения с Патерсон. Довольная своим треугольником с Нейтаном и Барбарой, она не соглашалась на просьбы общих знакомых о перемирии, и вскоре их пути с Роуз Уайлдер Лейн также разошлись. По рассказам Лейн спустя много лет, Айн и Фрэнк приехали в её дом в Коннектикуте, где у них с Айн «случилось жёсткое противостояние» по вопросам религии. Несмотря на то что Лейн не ходила в церковь и не являлась приверженкой ни одной традиционной христианской доктрины, она твёрдо верила в некоего божественного создателя Вселенной и считала атеизм Рэнд «неоправданным». В своём письме Джасперу Крейну Лейн описывала сцену, приключившуюся после многочасового спора: «Я уже начала сдаваться и бормотала что-то об очевидности следов творения везде; но она сразила меня наповал триумфальным детским вопросом: «Тогда кто создал Бога?», очевидно полагая, что сокрушила моё мнение одним махом. И в этот момент я поняла, что совсем неправильно расценивала её умственные способности. Мы расстались полюбовно, и больше с тех пор я её не видела». По воспоминаниям Лейн, её отталкивали как суть утверждений Рэнд, так и то, в какой манере она их делала; Рэнд говорила «высокомерно, с чувством триумфа», «уничижительно глядя» на Лейн, когда она задавала последний вопрос [302]. Этот инцидент подтвердил сомнения Лейн насчёт Рэнд о её ультраиндивидуалистской позиции и обнажил различия в их взглядах. Рэнд явно чувствовала, что была сильнее Лейн. На следующий день Лейн прислала ей длинное письмо с объяснениями своей позиции, поля которого Рэнд испещрила замечаниями. Она так и не ответила на письмо, и больше они не контактировали.

Разрыв отношений между Рэнд и Лейн предшествовал росту важности религии среди политиков правого крыла. Спустя несколько лет после публикации «Источника» религия вышла на первый план американского политического дискурса. Рэнд отчётливо помнила, как всё менялось. До середины – конца 1940-х гг. она «не подходила к вопросу религии в политике серьёзно, потому что не было угрозы. Консерваторы не связывали себя с Богом… Никто всерьёз не пытался сказать, что если ты хочешь называть себя консерватором, то тебе нужно верить». В 1950 г. положение дел начало меняться. По мере приближения холодной войны коммунизм повсеместно начали отождествлять с атеизмом, а капитализм – с христианством. В своей блестящей дебютной работе «Бог и человек в Йеле» Уильям Ф. Бакли-младший, как известно, переформулировал светское противостояние Рэнд и Хайека «индивидуализм против коллективизма» и вывел его на другой уровень: «это дуэль христианства с атеизмом». Два года спустя Уиттакер Чемберс в своей знаменитой автобиографии «Свидетель» определил коммунизм как «человек без Бога», суррогатную веру, процветавшую в отсутствие традиционной религии. Рассел Кирк благодаря своей книге 1953 г. «Консервативный ум», в которой делался упор на важность религиозного традиционализма, ввёл в моду понятие «новый консерватизм». Даже самая левая интеллигенция склонялась к неоортодоксальной теологии бывшего социалиста Рейнхольда Нибура [303].

Сквозь все романтические интриги прослеживается поучительное послание: коммунизм – это система зла, растаптывающая благонравных и поощряющая продажных.

Рэнд, в свою очередь, стала ещё большей атеисткой. На одной коктейльной вечеринке она встретила молодого Бакли, который уже тогда был видной фигурой правого крыла. Она, как обычно, была прямолинейна и сказала ему с сильным русским акцентом: «Ты слишком умён, чтобы верить в Бога!!» [304]. Бакли одновременно и удивился, и оскорбился. Он обратился за советом к другим либертарианцам, в числе которых была Изабель Патерсон, когда открывал National Review, флагманский журнал американского консерватизма, однако основной его мишенью оставалась Рэнд. Она была не единственной либертарианкой, отвергавшей превосходство религии. Сочетание консерватизма, капитализма и христианства породило в правом крыле настоящее осиное гнездо, разжигавшее споры на страницах The Freeman, а также среди членов Общества «Монт Пелерин» [305]. К концу десятилетия светское либертарианство отойдёт в тень религиозного нового консерватизма, но полностью в ней не скроется. Вместе со своими союзниками Рэнд свидетельствовала о его жизнеспособности.

Враждебность Рэнд к религии усиливалась по мере того, как она писала «Атлант расправил плечи». Изначально в книге среди бастующих был священник, отец Амадей. Он должен был стать её «самым идеализированным образом философа-томиста», персонажем, который «теоретически явил бы в себе всё лучшее, что могло быть в человеке, которому импонирует нравственная составляющая религии». По ходу развития сюжета она хотела, чтобы Амадей начал понимать всё зло прощения и в один из решающих моментов присоединился к забастовке, отказываясь прощать одного из главных антагонистов. В итоге Рэнд решила, что наличие священника будет противоречить её изначальной задумке о рациональности. Все персонажи были представителями благородных профессий, которым она хотела выразить уважение, а включение в повествование священника равноценно пропаганде религиозности [306].

Несмотря на разочарованность в Риде, Лейн и Патерсон, Рэнд, вернувшись в Нью-Йорк, по-прежнему продолжала считать это место интересным в плане поиска «реакционеров». Её калифорнийский активизм, а также годы, проведённые за перепиской, обеспечили ей место в различных либертарианских организациях. И вот теперь она вновь проявляла активность на нью-йоркской арене. Став более осторожной в своих методах, Рэнд воздерживалась от участия в официальных организациях или партнёрствах. Она больше не хотела «поддерживать какие-либо идеи, в которые не верила». Вместо этого она будет занимать своё место среди «остальных интеллектуалов неформальным образом» [307]. Благодаря своей работе на HUAC Рэнд познакомилась с Дж. Б. Мэтьюсом, убеждённым антикоммунистом, помогавшим конгрессмену Мартину Дайсу и сенатору Джозефу Маккарти охотиться на американцев, ведущих подрывную деятельность. Мэтьюс приглашал Рэнд на многочисленные ужины и вечеринки консерваторов. Однако в послевоенную эпоху консерватизм стремительно набирал обороты, и Рэнд уже не была единственной его представительницей.

Одним из первых либертарианцев, к которым она обратилась, был Людвиг фон Мизес, с которым она уже как-то пересекалась во время одной из своих поездок на восток. В то время как прочие академики, интересовавшиеся свободным рынком, нашли своё пристанище в Чикагском университете, Мизес был настолько далёк от основных экономических течений, что ни один уважаемый факультет не хотел брать его на работу. В итоге Фонду Волкера удалось предоставить ему возможность для профессорской стажировки в Нью-Йоркском университете и выплачивать ему зарплату (как это было с Хайеком в Чикаго). Наибольшим количеством связей он обладал не в академических кругах, а в Фонде экономического образования Леонарда Рида, для которого он регулярно давал лекции и считался его сотрудником [308]. Сотрудничество с FEE напомнило Рэнд о том, что их мировоззрение отличается главным образом в вопросах нравственности. Хотя люди со стороны считали Мизеса прокапиталистическим карьеристом, сам он твёрдо верил в научную истинность своих экономических теорий. Экономика Мизеса демонстративно игнорировала тему нравственности, что, по мнению Рэнд, было опасным упущением. Однако она всё ещё надеялась, что Мизесу или другим можно привить свою точку зрения. Как она утверждала, «нужно лишь продемонстрировать им, что мои аргументы самые состоятельные» [309].