Гомбожаб Цыбиков - Буддист-паломник у святынь Тибета

Е. Э. Бертельс (1890–1957) – известный советский иранист, член-корреспондент АН СССР.

Бабочка, которая вечером летит на огонь, называется «удган эрбээхэй», что также, по-видимому, связано с тюркским названием огня, а не с монгольским названием «шаманки».

Мысли Г. Цыбикова об особых обязанностях женщин по отношению к огню в первобытную эпоху, а также трактовка слов «утган», «удаган», «одёгон» («шаманка») разделяют ряд современных этнографов. (См.: Вяткина К. В. Пережитки материнского рода у бурят-монголов // Советская этнография. – 1946, № 1, с. 139; Дондуков У. Ш. Г. Ц. Цыбиков как филолог-монголист // Краеведческий сборник. – Улан-Удэ, 1960, вып. V., с. 178–179). Иную точку зрения на этот счет высказал Г. Д. Санжеев. По его мнению, монголо-бурятское утган-удаган ничего общего не имеет с тюркским от-ут ( «огонь»), а восходит к старомонгольскому идуган , которое этимологически связано с древнетюркским ыдук , современным идык-итык-идыга , что значит «священный, почитаемый, уважаемый, жертвенный». Следовательно, одегон – удаган – утган означает человека уважаемого, почитаемого, связанного с обрядами жертвоприношения (см.: Санжеев Г. Д. Монгольские утха, беле и бγлγ) // Монгольский лингвистический сборник. – М.: 1985, с. 101).

Впервые статья была опубликована в «Бурятоведческом сборнике» (Иркутск, 1927, № 3–4, с. 63–64).

В объяснении этимологии слова «цагалган» автор следует за Д. Банзаровым (см.: Банзаров Д. Собр. соч. – М., 1955, с. 42).

Утверждение Г. Цыбикова о китайском влиянии на изменения в праздновании монголами нового года, т. е. о перенесении цагалгана с осени на конец зимы под влиянием китайцев, неубедительно. Д. Банзаров видел причину изменения срока празднования цагалгана исключительно в буддизме, который, по его мнению, распространяясь в Монголии и Бурятии, приспособил традиционный народный праздник к своему календарю (см.: Банзаров Д. Указ. соч., с. 44). Концепция Д. Банзарова не опровергалась ни одним из позднейших комментаторов.

Впервые статья была опубликована в журнале «Бурятоведение», Верхнеудинск, 1927, № 3–4, с. 71–72. В нашей публикации бурятские слова даны в упрощенной транскрипции, основанной на современном бурятском алфавите.

Текст печатается по изданию: Г. Ц. Цыбиков. Избранные труды в 2 томах. – Новосибирск: Наука, 1991 г. с небольшими уточнениями в примечаниях.

Автор придерживается анимистической теории происхождения религии.

Почитание огня в Центральной Азии и Южной Сибири возникло задолго до появления тюрко-монгольских племен. Известно, что еще в эпоху среднего палеолита (100 тыс. – 40 тыс. лет тому назад) на территории современной Монголии умели искусственно добывать огонь. Почитание огня как явление фетишизации предметов природы, тесно связанное с магией, относится к наиболее древним культам. Позднее представление об огне получило анимистическое содержание.

Вывод недостаточно обоснован и несколько противоречит изложенному в разделе «Шаманы и шаманки». В условиях классового строя шаманы представляли своего рода духовенство, играющее важную роль в обществе. Отдельные из них были вождями-предводителями племени или союза племен, находились в ханских ставках. У киданей и монголов имелись придворные шаманы.

В объяснении происхождения бурятского σθθ от китайского ву автор следует за Палладием Кафаровым (См.: Кафаров П. Старинное монгольское сказание о Чингисхане // Труды членов Российской духовной миссии в Пекине. – СПб., 1866, т. IV, с. 237).

«Онгоном» назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или несколько духов, а также изображение духов. Онгонами могли быть и живые существа – лошади, быки и т. п. В эпоху Чингисхана онгоном был объявлен один из его подданных по имени Янги.

У бурят онгонами считались не только души умерших шаманов, но и других людей, по каким-либо причинам ставших почитаемыми после смерти.

Трактовка деления небожителей на два разряда явно несостоятельная и потому справедливо подвергнута критике в книге И. Косокова «К вопросу о шаманстве в Северной Азии» (М., 1930, с. 50–51). Интересную интерпретацию этого вопроса дает Золотарев (см.: Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. – М., 1964, с. 232–244).

М. Н. Хангалов (1858–1918) – известный бурятский ученый-просветитель. В. Юмсунов (1823–1883) – бурятский летописец.

Утверждение не совсем соответствует реальности. В Центральной Азии и Южной Сибири шаманизм в своей эволюции достиг высокого уровня политеизма и конкурировал с буддизмом, исламом и другими конфессиями. Письменных памятников для изучения центральноазиатского (включая и южносибирский) шаманизма на так уж мало. Кроме них, существуют археологические, этнографические, фольклорные и другие источники. Имеется и собственно шаманистская литература – рукописи, ксилографы и т. п.

Имеется в виду шаман Тэб-тэнгри.

Здесь принижены социальная роль и функции шаманов. В действительности шаман, особенно относящийся к высшему разряду зааринов, представлял в своем лице общественного деятеля, идеолога, советника, воспитателя, судью, артиста, поэта, лекаря и предсказателя. Их роль в обществе была весьма активной.

Толи – бронзовые зеркала, производились не только в Китае, но и в Монголии и Южной Сибири, где их производство гораздо раньше, чем у предков китайцев.

Причины утверждения ламаизма в Монголии и Бурятии раскрыты автором неполно. Главным фактором этого процесса были феодализация общественного строя и его дальнейшее усложнение.

Н. П. Баторов (1851–1927) – бурятский этнограф.

Автор не прав. В Бурятии, особенно в западной ее части, христианство получило значительное распространение и оказало определенное влияние на бурятский шаманизм.

Влияние конфуцианства на монголов и через них на бурят было, по-видимому, номинальным. Культ предков в Центральной Азии и Бурятии возник самостоятельно, вне зависимости от конфуцианства, но влияние последнего на его эволюцию нельзя отрицать. В дополнение к сказанному автором следует отметить, что монголо-бурятский шаманизм испытал также влияние зороастризма и индуизма.

Не совсем верно. В Монголии и Бурятии была создана своеобразная шаманистская литература – рукописи и ксилографы с текстами молитвенных призываний, правилами совершения обрядов и т. п.