Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Если находить ответы на вопросы подобным образом, то выиграют все. Недоверие может только навредить. Очень важно жить в согласии, очень важно прислушиваться к мнению друг друга. Поможет в этом только диалог, диалог и еще раз диалог!

Будда Шакьямуни достиг просветления и распространил свое учение в Индии более 2000 лет тому назад, но его учение остается востребованным и по сей день. Не важно, кто мы и откуда мы родом – все равно мы хотим счастья и не хотим горя. Будда учит, что мы, в меру своих возможностей, должны помогать другим в преодолении страданий. Если же мы не можем помочь, то мы ни в коем случае не должны помешать.

Частью буддийской практики является тренировка нашего сознания с помощью медитации. Занятия по успокоению сознания улучшают такие наши чувства, как любовь, сострадание, терпение и благородство. Наша главная задача – сделать все эти качества частью нашей повседневной жизни. Все основные религии, и буддизм в этом отношении не исключение, ставят благо ближнего выше нашего собственного блага.

Цель буддизма – служить на благо всех живых существ, в том числе, безусловно, служить на благо человека. Между тем, будет куда как лучше подумать, какую пользу буддизм сможет принести обществу, а не стараться обратить в него как можно большее число людей. Будда являет нам пример бескорыстного служения другим, пример терпимости и удовлетворенности.

Меня часто спрашивают, а не устарел ли буддизм, отвечает ли это учение и его практики требованиям современности. Подобно всем остальным религиям, буддизм имеет дело с основными проблемами человечества. До тех пор, пока будут существовать общечеловеческие проблемы, вопрос о необходимости буддизма останется сугубо риторическим. Ключ к решению этих проблем – мир внутри каждого. Если мы познаем такой мир, то нам не страшны трудности, мы примем их со спокойствием и выдержкой, а внутри себя сохраним ощущение счастья. Учение о любви, доброте и терпимости, отказ от какого-либо насилия, буддийская теория о перерождении живых существ – источники этого внутреннего мира и спокойствия.

Наука и технология, какой бы уровень комфорта они не обеспечивали, не могут заменить веками сложившиеся гуманитарные и духовные ценности, которые неизменны для всего человечества во всех его национальных проявлениях. Конечно, было бы глупо отрицать силу и необходимость науки и технологий, но и наука, и технологии не решают главных человеческих проблем: мы все так же окружены страхом, горем и не знаем отдыха от конфликтов. Это значит, что нужно найти золотую середину между развитием материальным и развитием духовным. Для этого нам следует снова вспомнить об основных гуманитарных ценностях.

Уверен, что многие разделят мою тревогу относительно развития мирового духовного кризиса и присоединятся к моему воззванию ко всем истинным гуманитариям, ко всем истинно религиозным людям, попытаются помочь сделать наше общество более сострадающим, более праведным и справедливым. Я говорю это не как буддист и даже не как представитель тибетского народа. Я говорю это не как специалист по международной политике (хотя так или иначе я был и остаюсь и тем, и другим, и третьим). Я говорю просто как человек, как сторонник общечеловеческих ценностей, которые одинаковы и в буддизме, и во всех остальных религиях.

1. Универсальный гуманитаризм крайне необходим для решения глобальных проблем.

2. Сострадание – основа мира.

3. Все мировые религии выступают за мир, также как за мир выступают все гуманитарии независимо от их идеологических убеждений.

4. Каждый индивид имеет множество возможностей послужить на благо людских потребностей.

Идея, согласно которой люди могут свободно жить бок о бок и при этом не терять свою индивидуальность, быть равными и чувствовать ответственность за судьбу каждого, полостью совпадает с концепцией буддизма. Буддисты считают человеческую жизнь драгоценнейшим подарком, а учение Будды рассматривают как путь к подлинной свободе. Цель эта одинакова и для мужчин, и для женщин.

Будда учит, что высший смысл жизни – это достижение счастья. Невежество – путь к горю и разочарованиям, мудрость – к свободе. Современная демократия содержит в своей основе принцип, согласно которому все люди равны, у всех равные права: право на жизнь, свободу, право на счастье. Буддизм также считает, что все люди имеют право на уважение, что все члены великой семьи народов имеют одинаковое и неотъемлемое право на свободу, причем на свободу не только в ее политическом смысле, но на свободу в смысле фундаментального понятия. Не важно, какой мы веры, какой национальности, бедны мы или богаты, все мы – люди. Мы не только хотим счастья и не хотим горя, мы должны иметь возможность достигнуть этих целей.

Буддизм – доктрина практическая. Указывая на фундаментальные проблемы человечества, он предлагает несколько путей их решения. Соглашаясь с тем, что люди отличаются разными возможностями и нуждами, он считает, что путей к счастью несколько. В духовном обществе его сила в единстве, которое напрямую следует из отношения людей друг другу как к братьям и сестрам. Буддизм существует уже более 2000 лет, причем существует сам по себе, без какого бы то ни было централизованного управления. Он развивается во множестве форм, переживая обновления, но уходя корнями все в то же учение Будды. Этот своего рода плюралистический подход, когда свою ответственность осознает прежде всего сам индивид, во многом созвучен принципам демократии.

Согласно буддийской философии, существует очень тесная взаимосвязь между живыми существами и природной средой, в которой они живут. Некоторые говорят мне, что человек по природе агрессивен, но я всегда отвечаю им, что не согласен. Если мы внимательно посмотрим на представителей животного мира, особенно на тех, которые для своего выживания должны убивать других животных, например, львов или тигров, то заметим, что природа наделила их когтями и клыками. Те животные, которые не так кровожадны, например олени, не имеют таких клыков и не имеют таких когтей. С этой точки зрения, человека никак нельзя отнести к агрессивным видам.