Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

Мы избегаем пути земной силы, ибо целебная сила духа – результат следования по духовному пути, сила эта не в каменных стенах вековых зданий, не в золоте икон, не в шелке одежд, не в бумаге, на которой написаны откровения, но в единении человеческого сердца и человеческого сознания. Мы вольны следовать по этому пути, что выстлан учениями древних, мы вольны сдерживать наши инстинкты и направлять наши стремления в нужное русло. Каждодневная духовная практика служит любой религии и любому человеку.

Клонирование, этот простой и действенный способ биологической репродукции, ясно показывает, что мы положили конец нашим эволюционным способностям. Мы провозглашаем себя совершенными и должны остановиться на этом. Если мы побеждаем смерть, если мы говорим о бессмертии, то надо понимать, что тогда мы должны регулировать рождаемость, ибо Земля очень быстро окажется перенаселенной.

Отречение от мира означает, что вы должны считать себя кем-то, существующим отдельно от него. Но это не значит, что нужно полностью отделить себя от мира. Главное положение буддийской доктрины – служение другим. Но чтобы служить другим, нужно быть частью общества. Нельзя обрекать себя на изоляцию от него.

Знать один свой недостаток намного важнее, чем сто недостатков кого-нибудь другого. Нельзя плохо говорить о других, нельзя шептаться у них за спиной, привнося в их жизнь неустроенность и тревогу. Наоборот, надо пытаться видеть в них хорошее, говорить об их хороших качествах. Если вы станете клеветать на кого-то, злословить о ком-то, то представьте свой язык, вымазанный дерьмом, и вы очень быстро избавитесь от этой привычки.

Верите вы в бога или нет, верите вы в перерождения или нет – это не важно, ведь нет в мире человека, который не признавал бы доброты и сострадания. Важно помогать другим не только молитвами, но еще и реальными делами. Если мы не можем помочь ближнему, то должны хотя бы не навредить ему.

Задача религии – это самовоспитание, а не критика окружающих. Критиковать нужно себя. Сколько во мне злости? Сколько гордости, ревности? Вот что должны мы спрашивать у самого себя, вот за чем мы должны следить.

Если мы можем понять и простить обиды, что нанесли нам в прошлом, мы станем сильнее и сможем быстрее и правильнее решать те проблемы, что ставит перед нами настоящее.

Первые семь стихотворений из восьми, составляющих цикл «Работа над собой», говорят о звеньях цепи, что приведет к мудрости и пониманию. Звенья эти: сострадание, альтруизм, желание достичь просветления и другие. Восьмое стихотворение говорит о мудрости, с которой надо подходить к движению по этому пути.

В этих строчках содержится посыл, дорожить любым проявлением жизни, с которым только нам приходится сталкиваться. Главная мысль этого стихотворения – относиться к другим живым существам как драгоценнейшим явлениям действительности. У вас может возникнуть вполне логичный вопрос: «Почему стоит считать живых существ столь уж драгоценными?» Можно сказать, что другие живые существа – это основной источник радости, счастья и процветания, причем все это мы получаем от них и не общаясь с ними каждый день. Совершенно ясно, что все, что нам нужно, все, чего мы хотим, приходит к нам лишь во взаимодействии с другими живыми существами. Это – неопровержимый факт. Точно так же, если мы следуем по пути духовного перерождения, то достичь самых высоких его ступеней мы можем только лишь взаимодействуя с другими живыми существами. Более того, придя к высшему состоянию, состоянию Будды, мы обнаружим, что действия Будды, преисполненные истинного сострадания, происходят спонтанно, сами по себе, вызываемые одним лишь присутствием другого живого существа, ибо именно другие живые существа являются теми, кому адресованы все эти действия просветленного сознания.

В книге «Путь Бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») [39] говорится, что есть феноменологическая разница между болью, что вы чувствуете, когда забираете себе боль другого человека, и той болью, что причинена непосредственно вам. В первом случае существует некое беспокойство, некий дискомфорт от взятой на себя боли, но, вместе с тем, и на это Шантидэва обращает особое внимание, в этом случае наступает стабильность, как результат добровольной природы этого акта, то есть взятия на себя чужой боли. В добровольном взятии на себя чужой боли содержится сила и вера. Если же вы испытываете собственную боль, переживаете собственное горе, то в этом есть элемент принуждения, и поэтому вы чувствуете себя плохо, вы подавлены. В буддийском учении об альтруизме говорится, что нужно заботиться о других, пусть даже в ущерб себе. Важно правильно понимать это, в том числе и в вопросе взятия на себя чужой боли. Главное здесь то, что если вы не любите себя, то у вас не существует того фундамента, на котором можно построить любовь к другим. Но любовь к себе не должна иметь эгоистической природы. Она должна исходить из того неопровержимого факта, что все живые существа равны в своих желаниях достичь счастья и не знать горя. Если у индивида есть такое желание, то он поможет другим добиться того же. Значит, если в учении Будды мы читаем: «Заботься о других, даже в ущерб себе», мы должны интерпретировать эти слова как руководство к развитию в себе истинного сострадания. Важно не идти по пути, когда вы считаете себя центром мироздания, когда все ваши думы направлены в первую очередь на вас, когда вы действуете, не принимая в расчет чужие интересы. Я уже сказал выше, что мы должны рассматривать других живых существ, как драгоценности, и в первую очередь смотреть на то, как их доброта делает нас счастливее, радостнее и успешнее. Это – во-первых. Во-вторых, вы поймете, и поймете очень скоро, что большая часть наших страхов, нашего горя и наших несчастий идет от той занимаемой нами позиции, когда главным мы считаем себя, свои потребности и стараемся удовлетворить их в первую очередь, пусть даже причинив вред ближнему. А ведь радость, счастье, чувство защищенности легко получить, сделав ближнему добро. Сравните два этих подхода и вы поймете, что нужно относиться к ближним, ко всем живым существам как к драгоценностям.