Фома Хопко - Основы Православия

Человек был сотворён, чтобы веровать в Бога. Отсутствие веры в Бога, являясь извращением человеческой природы и корнем всех зол, укоренено в грехе, нечистоте и гордости. Безверие не может быть результатом ошибки разума или умственной потерянности, оно всегда есть результат подавления истины — беззаконием, подмены правды Божьей — ложью, сознательный или бессознательный отказ поклониться Богу с честью и благодарением.

Истинный же духовный человек живёт в вере в Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего себя за нас (Гал. 2.20).

Добродетель надежды не отделима от силы веры, и направлена в неизвестное, основана на невидимом.

Что такое надежда? Это — уверенность в добром исходе наших жизней, укоренённых в вере в Бога; это — упование, что праведность принесёт свои плоды; это — убеждённость, что несмотря на всю тьму и весь грех, свет любвеобильного прощения Божия нисходит на нас и делает для нас то, чего нам одним никогда бы не совершить.

Надежде противоположны уныние и отчаяние, которые представляют собой наихудшие и наиопаснейшие из всех греховных состояний, какие только возможны для человеческой души. Надеждой неверующий человек может быть исправлен и убеждён, гордый — смирён, нечистый — очищен, слабый — укреплён, грешный — возвращён к праведности. Но если человек впал в уныние и отчаяние, сама природа его болезни такова, что сердце и душа мертвеют и не могут откликнуться ни на Божью благодать, ни на поддержку братьев.

Единственное средство от отчаяния — смирение и терпение. Надо твёрдо держаться за веру, даже если в это время в душе молчит убеждение или чувство. Надо упростить своё существование до одного дня, проживая каждый как единственный, с постоянным соблюдением, пусть даже формальным, чтения Писания, посещения церкви, поста, молитвы и работы. По совету св. Венедикта (IV в.) самым верным является пребывание в одном месте и «делание того, что вы делаете» наилучшим образом. По совету преп. Серафима (XIX в.), нужно посещать «духовных друзей», таких, кто полон надежды, милости и силы. Необходимо держаться до конца в этой духовной тьме и засухе, покуда не придёт свет благословенной надежды и утешения. Другого пути нет, он — единственный и «немногие находят его» (Мф. 7.14). Но когда человек «борется и победит, у того после подвига следует мирное некое состояние и душа преисполняется неизреченной радостью»(Евагрий, «Об осьми помыслах Анатолию»).

Иногда люди думают, что безнадёжность — это даже христианская добродетель, что ею они удовлетворяют Бога, и что чем больше они возносят силу беззаконных, чем больше вздыхают и говорят: «Нет нам помощи в Боге», тем более благочестивыми и праведными делаются. Но это совершенно ложная идея. Подобное настроение на самом деле есть бегство от Бога, оно не имеет ничего общего с терпеливыми страданиями и терпеливой борьбой со злом настоящих праведников, которые абсолютно уверены в своей конечной и совершенной победе в Боге, источнике их силы и надежды. Для них добродетель — это утешение в надежде и терпение в скорби (Рим. 12.12), знание и вера в Божью победу.

Вера человека в собственную познавательную способность, надежда на свои чувства, свой ум и откровение Божье, есть основание для всякого знания. Познание Бога — вот задача и цель человеческой жизни. Чтобы любить Его и служить Ему, нужно не только верить и надеяться, но и знать.

Господь хочет, чтобы человек «знал истину» и, таким образом, сделался свободным от всякой слепоты, невежества и греха (Ин. 8.32). Таково учение Господа Иисуса Христа, ветхозаветного Закона, пророков, апостолов и учителей Церкви.

Во всех своих посланиях апостол Павел просит, чтобы верные

Апостол Иоанн утверждает ту же мысль, что «дух Истины», данный Христом, чтобы «научить вас всему» и «ввести вас в истину» (Ин. 14.26; 16.13), реально живёт среди верующих.

И слова святых апостолов являются исполнением слов пророка Исайи, непосредственно цитируемого Господом, что в мессианский век, в век Церкви Нового Завета, «будут все научены Богом»(Ин. 6.45; Ис. 54.13).

Знание Бога — не просто отвлечённый набор информации о Нём без всякого живого опыта, оно, прежде всего, — путь единения и причастия Его жизни. Св. Григорий Нисский (IV в.) сказал, что Господь называет блаженством не знание чего-либо о Нём, но имение Его в себе («О блаженствах», Слово 6). Иметь Бога в уме и сердце — вот истинное Его познание. Оно приходит через веру, покаяние и жизнь в Церкви, и, самое главное, через благодатное очищение от всех греховных страстей. Св. Иоанн Лествичник (VI в.) написал: