Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Страдание – одна из тяжелейших проверок для духовности любого типа. Страдание принуждает нас искать собственную духовность, не удовлетворяясь тем, чему нас учили в детстве. Если терапевт работает с человеком, принадлежащим к конкретной религиозной традиции, и того удовлетворяет традиционное объяснение смысла страдания, то терапевту, если такой вопрос возникнет, остается лишь поддержать это объяснение. Тогда внимание сконцентрируется на чисто терапевтической работе, а религиозные убеждения пациента создают для нее необходимый фон. Однако тем, кого не удовлетворяют традиционные объяснения, нужно что-то еще. Многим кажется, что мир полон страданий, слишком тяжелых страданий, и потому они не способны поверить в традиционные богословские толкования. Традиционные ответы бесполезны, если человек чувствует, что его кормят банальностями или же что религиозная мудрость совершенно неадекватна конкретной ситуации. Традиционные объяснения не способны помочь, если страдалец, подобно библейскому Иову, видит, что выпавшие ему муки чрезмерны и незаслуженны.

Страдающему человеку намного тяжелее почувствовать связь с духовной реальностью, найти смысл в жизни, не говоря уже об осознании трансцендентного основания своего бытия. Страдание порождает духовный кризис, который подрывает веру в благостного Бога-защитника, потому что трудно представить, что такой хороший Бог позволил произойти столь ужасным вещам. И тогда страдание заставляет человека отказаться от стандартных образов Бога, характерных для монотеистических традиций. В этом случае терапевтическая пара должна совместными усилиями найти альтернативный ракурс для наблюдения за страданием. Когда это удается, мы начинает понимать смысл выражения: религия – для тех, кто боится попасть в ад, а духовность – для тех, кто там уже побывал.

Для человека очень важно найти свой индивидуальный подход к настигшему его страданию, но в долгосрочной перспективе такая стратегия не поможет – ведь после решения одной проблемы тут же появляется другая. Нужно попытаться победить страдание в целом. Можно ли найти некий универсальный, всесторонний подход к страданию? Или же мы должны по-разному относиться к физическому и психическому страданию, отличать телесную боль от ощущения одиночества, потери или отчаяния? Можно ли не позволить страданию разрушить нас, погрузив в бездну гнева и горечи? Можем ли мы обойтись без паллиативов вроде веры в жизнь после смерти, в которой у всех все будет хорошо? Что делать, когда все попытки избежать страдания терпят крах? В какой момент мы поймем, что бесполезно просто отрицать страдание, пытаться найти ему рациональное объяснение или просто капитулировать перед ним? Во время любой тяжелой болезни мы всегда задаемся вопросом: «Что со мной происходит?» Когда этот вопрос встает в процессе психотерапии, то нужно отыскать ответ, соответствующий индивидуальной структуре характера. Для этого необходимо уделить внимание особенностям самой ситуации и избежать предвзятых, ранее сложившихся установок. Иногда мы способны уловить символический смысл страдания, а порой оно кажется бессмысленным, и только терапевтические отношения могут поддержать личность.

Когда страдающий человек теряет веру в традиционную религию, то у него сразу же возникает несколько вопросов. Обладает ли вселенная неким духовным субстратом, или смыслом, или же она представляет собой результат безликих событий, детерминированных законами физики? Есть ли у нашей жизни объективный смысл, определяемый неким духовным источником, или же наши попытки увидеть смысл в страдании – лишь тщетное желание, защитная иллюзия, субъективизм? Неужели наша жизнь – «история, рассказанная идиотом», потому что все в ней происходит по стечению случайных обстоятельств?

Вопрос о том, имеет ли жизнь внутренний смысл, или же мы сами его изобретаем, весьма противоречив. Однако терапевтам часто приходится на него отвечать. По словам Франкла, все мы – «ищущие смысл» существа (Frankl, 1975, p. 112). Терапевт обладает множеством способов помочь другому человеку придать смысл его страданию. Так, мы можем соотнести и связать страдание человека с другими сторонами его жизни, чтобы помочь ему распознать и осознать существующую модель. Человек может осознать, как события детства и ранние отношения повлияли на его нынешнюю ситуацию. Страдание может оказаться полезным для человека, двигая его в том направлении, которое сам он вряд ли бы избрал. Либо ситуация помогает личности осознать ее цель, и тогда жизнь тут же приобретает определенный смысл. Каким бы путем мы к этому ни шли, мы всегда ищем смысл, который приводит нас к спасительному состоянию эмоциональной удовлетворенности. Обретение смысла восстанавливает связь с жизнью во всей ее целостности, спасая личность от изоляции. Мы вдруг видим наше страдание в более широком контексте, понимаем, что оно нам необходимо. В таком состоянии у человека появляется субъективное ощущение собственной значимости и ценности. Преисполненная смыслом жизнь дарит нам призвание, работу, важных для нас людей, свободу действий, возможность выйти за пределы обыденного существования.

Здесь возникает вопрос: действительно ли смысл, обретенный терапевтической парой, стал результатом совместной работы, раскрывшей личности ее истинное предназначение, или же смысл – всего лишь абстрактная концепция, слепленная под влиянием теоретических знаний терапевта. В идеальном случае теоретическое объяснение точно отзеркаливает реальную сущность и структуру личности, но никогда нельзя быть уверенным в достоверности полученного результата. Настаивая на определенной терапевтической модели, терапевт непроизвольно создает образ того смысла, который необходимо найти, точно так же как богослов будет объяснять смысл страдания в терминах конкретной теологической системы (например, страдание есть наказание за грех).

Несмотря на все подводные камни, мне в этой книге хотелось бы подчеркнуть, что именно психотерапия в наше время может заполнить культурную лакуну, занимаемую ранее религией. Ведь к терапевту люди приходят в периоды жизненного кризиса или сильной тревоги, а раньше именно в таких ситуациях они обращались к священнику. Возможность появления некоего смысла в процессе психотерапии свидетельствует о том, что духовность не всегда нуждается в традиционных религиозных институтах. Ощущение смысла жизни может возникнуть благодаря работе с психологическими особенностями индивида, анализу личных переживаний сакрального или подходам вроде «Программы двенадцати шагов», применяемой для избавления от разного рода дурных привычек. Ведь и аддикцию можно рассматривать либо как расстройство, либо как некое духовное явление. Юнг отмечал, что алкоголизм можно рассматривать как «низшую форму» проявления духовной жажды (Jung, 1973–1975, p. 624). Гроф (Grof, 1993) углубил понимание алкоголизма как одного из типов духовного кризиса. На одном уровне пристрастие к алкоголю или наркотикам может рассматриваться как способ побороть эмоциональную боль; на другом же уровне эти зависимости можно считать примитивным способом уничтожения Эго в попытке слиться с тотальной целостью бытия или экстатического единения с божеством. Тот или иной взгляд на ситуацию предопределяет подход к лечению аддикции.