Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Любая религиозная традиция может помочь победить болезненное чувство бессмысленности или отчуждения. Всякая традиция основана на духовном учении, обладающем общим для всех коллективным смыслом, но даже принимая то или иной вероучение, человек должен искать и свой личностный смысл жизни. Франкл называл это правильным, или истинным, смыслом жизни индивида, который должен быть «найден», «обнаружен», а не «создан из ничего», к тому же человек должен найти его сам – терапевт не может предоставить ему этот смысл в готовом виде (Frankl, 1988, p. 62). Конечно же, не всегда можно точно сказать, действительно ли человек обрел смысл жизни, установив связь с всеобъемлющим сознанием, или же он просто проецирует свои фантазии о трансцендентном на конкретную ситуацию. Однако мысль о том, что смысл должен быть обнаружен, а не создан, вторит идее Юнга о персональной цели ( телос ), к которой сама жизнь двигает всякого человека. Это согласуется также с мыслью Юнга о том, что сновидения и переживания синхронии обладают собственным внутренним, или априорным, смыслом, существующим вне человека (Jung, 1952b, par. 942; Юнг, 2009а, с. 294). Для обретения такого смысла необязательно проходить терапию; многие находят его в работе, в религии, в отношениях с другими, в творческих занятиях и т. п. Другие же заполняют пропасть бессмысленности отчаянной деятельностью. Современная индустрия развлечений способна бесконечно отвлекать человека от его внутренней пустоты.

Постоянное чувство бессмысленности зачастую связано с каким-либо душевным расстройством, дистимией или депрессией (Tolpin and Tolpin, 1996). По мнению Юнга (Jung, 1952b; Юнг, 2009а), подобное чувство бессмысленности является формой «духовного застоя», а задача терапевта – помочь личности найти индивидуальное чувство смысла.

Юнг пишет: «Бессмысленность несовместима с полнотой жизни и, следовательно, означает болезнь. Смысл многое, если не все, делает терпимым» (Jung, 1961, p. 340; Юнг, 1998, с. 413). Если человек обретает духовное пристанище в одной из религиозных конфессий, то смысл становится несомненным фактом, потому что всякая традиция претендует на абсолютную истину. Однако многие сегодня не готовы верить в эти великие истины и предпочитают искать более личностный смысл. Даже в отсутствии страдания как такового человек остается в духовном вакууме, если не имеет смысла жизни.

Для того чтобы перестать искать смысл страдания и вопрошать «Почему?», требуется высокий уровень духовной веры в сакральное. Для многих из нас потребность в смысле становится наиболее острой в периоды жизненного кризиса. Такие проблемы, как хронические боли, тревога или депрессия, только портят нашу жизнь и кажутся совершенно бессмысленными. Глубинная психология традиционно настаивает на том, что смысл подобных трудностей и испытаний можно найти, если изучить проявления бессознательного – сны, видения, синхронистичные события и механизмы переноса. И хотя большинство людей ждут, что терапия избавит их от симптомов как от чего-то внешнего по отношению к личности, на самом деле подобные симптомы могут являться предупреждающими знаками. Помимо явных симптомов, всякое страдание обладает и более глубоким уровнем. К примеру, мы можем неожиданно осознать, что, дожив до середины жизни, окончательно идентифицировались с коллективными целями и ценностями, а теперь депрессия заставляет нас отправиться на поиски наших личных ценностей. Мы можем почувствовать, что наши отношения с другими стали совсем формальными, наша карьера не приносит ничего, кроме внутренней пустоты, а давние цели и мечты уже давно забыты. В подобных ситуациях наше страдание, по мнению Юнга, возникает из Самости, являющейся источником высшей мудрости и знания. А страдание – это толчок к развитию; оно обладает смыслом для становления человека полноценной личностью. Не случайно путешествие мифологических героев начинается с тяжелых страданий, которые заставляют их выйти за рамки персональных самоограничений (Campbell, 1968; Кэмпбелл, 1997). Это выглядит, как если бы наша жизнь шла не в том направлении или наше сознание становилось слишком узким, а Самость начала порождать симптомы, чтобы указать нам на необходимость перемен. Страдание заставляет нас раскрыться перед бессознательным и понять его намерения. Парадоксальным образом и источник проблемы, и целительный для нее потенциал находятся в бессознательном.

Рассуждать о смысле и цели страдания очень типично для любого человека. Некоторые стоические личности с экзистенциальным уклоном принимают страдание философски, просто как необходимую трудную часть жизни [105] Я имею в виду философию экзистенциального нигилизма, согласно которой страдание не обладает никаким предельным смыслом, а потому не существует какой-то адекватной реакции на страдание или некоего его метафизического оправдания. Смысл произволен. Смысл жизни в том, что в ней нет смысла. Некоторые люди признают лишь ограниченный смысл – такой смысл может помогать человеку жить, но он не обладает абсолютной, объективной ценностью, или же обретение смысла просто считается иллюзией. . Однако вопрос этот отнюдь не философский; существуют эмпирические доказательства того, что страдающие от тяжелых болезней люди исцеляются благодаря обретению смысла и энтузиазму, в то время как отчаяние лишь обостряет болезнь и приближает конец [106] К примеру, Лешан (Le Shan, 1994) утверждает, что больные раком, находящие смысл жизни, призвание и подходящий для них образ жизни, справляются с болезнью гораздо успешнее, чем другие. Наличие некоей причины жить помогает им бороться с болезнью. Но у этой идеи есть и обратная сторона – человек может считать себя ответственным за собственную болезнь. Однако это чувство вины несправедливо, так как Эго не может напрямую влиять на ситуацию – все дело в бессознательном. . Длительные периоды деморализованности и других негативных эмоциональных состояний типа беспомощности и недовольства лишь усугубляют болезнь. И наоборот, чувства надежды, цели, благодарности и радости оберегают человека от многих болезненных состояний и благотворно действуют на иммунную систему.

Мы не можем не поражаться свидетельствам людей, которые сильно страдали, но находили смысл в страдании. В работе «Человек в поисках смысла» Франкл настаивает на том, что, даже если мы не способны контролировать ситуацию и влиять на нее, за нами всегда остается право определенным образом к ней относиться. В нацистских концентрационных лагерях не было свободы и жизни людей находились в руках других. Однако, по мнению Франкла, каждый делает свой выбор: некоторые сдаются, некоторые тратят все силы на оскорбления и проклятия тюремщиков, но есть и те, кто воспринимают это как жертву, принесенную во благо других людей [107] Отметим, что эта позиция крайне спорна. Людям может казаться, что они делают свободный выбор, однако на самом деле их поступок полностью опосредован условиями развития и конкретной ситуацией. . Некоторые даже сохраняют при этом чувство юмора. Франкл утверждал, что сама жизнь зависит от поисков смысла. Он писал, что «страдание перестает быть страданием в тот момент, когда оно обретает смысл», потому что смысл всегда обладает терапевтическим действием (Frankl, 2006, p. 135). Мы верим, что в нас есть «воля к смыслу», вынуждающая нас постоянно его искать. Наши поиски смысла – лучший показатель душевного здоровья [108] Франкла критиковали за то, что он говорил от лица узников Освенцима, хотя сам провел там лишь несколько дней. Его также критиковали за высокопарность, авторитарность и редукционизм, утверждая, что логотерапия не может помочь тем, кто не находит в жизни смысла (Pytell, 2006). .