Бхакти Тиртха Свами - Духовный воин 1-6

Чувства и ум всегда чем-то заняты. Они не могут оставаться без дела. Если мы не направим их на духовные предметы, они увлекутся неблагоприятной деятельностью. Как известно, нельзя вершить грех и молитву одновременно. В Библии есть подобное предостережение: «Никто не может служить двум господам; либо будешь ненавидеть одного и любить другого, либо будешь предан первому и презреешь другого. Нельзя служить Богу и мамоне» (Ев. от Матфея 6:24). Так не бывает. Никому не удастся никого обмануть, особенно если принять во внимание, что Кришна - в сердце и видит все. Зачем Кришне звать нас обратно и заботиться о нашем возвращении, если Он видит, что мы отнюдь не намерены возвращаться домой? Он дал нам свободу воли. Когда Он замечает, что мы капризно и вяло занимаемся садхана-бхакти, Он и Его слуги заключают, что мы не хотим возвращаться в духовное царство. С другой стороны, если мы с радостью хватаемся за любую возможность стать слугой Господа, Он естественным образом ответит нам с еще большим воодушевлением. Ведь если вы пытаетесь сделать что-то для человека, который даже не обращает внимания на ваши старания, вам не захочется продолжать.

Причины застоя

К застою приводят определенные поступки и образ мыслей. Духовная жизнь зиждется на девяти столпах: это шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (помятование о Господе), пада-севанам (служение лотосным стопам Господа), арчанам (поклонение Господу), ванданам (возношение молитв Господу), дасьям (желание стать Его слугой), сакхьям (стремление подружиться с Господом) и атма-ниведанам (принесение всего, что у нас есть, к Его стопам). Невозможно заниматься ни одним из этих видов деятельности, не настроив должным образом свое сознание на преданность. Можете не сомневаться - каждый из вышеупомянутых методов превратится в трудоемкую задачу. Нет и разговора об атма-ниведане, полном предании себя, если мы потеряли энтузиазм или позволяем себе небрежность в своем служении. Чтобы пробиться сквозь три гуны материальной природы, мы должны двигаться с большой интенсивностью. Чтобы усилить вкус, нам потребуется дридха-врата (сильная вера) и лаулья (духовная жажда). Вкус увеличится после того, как мы попробуем хотя бы одну каплю, и мы захотим еще. Если у нас недостаточно вкуса, то не станем желать большего. Мы можем даже начать сомневаться, а достижимо ли это вообще.

Шесть видов деятельности, пагубных для преданного служения

К застою в духовной жизни ведут многочисленные препятствия, такие, как анартхи (нежелательные качества) и враги ума. Шрила Рупа Госвами объясняет (книга «Нектар наставлений», текст 2): атьяхарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати «Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, не проявляющими интереса к сознанию Кришны; 6) жаждет мирских успехов».

Итак, определенные поступки приводят к винашьяти, падению, и все эти виды деятельности имеют ту или иную связь с врагами ума. Возьмем, к примеру, атьяхару, т.е. «переедание» или «накопление лишнего». Человек накапливает больше, чем ему нужно, из зависти к богатству своих сослуживцев. Он злится и думает, что заслужил больше, наивно полагая, что материальные вещи полностью удовлетворят его. Такие страсти приводят к тому, что человек покупает больше, чем ему необходимо, и в конце концов сходит с ума, поскольку чем больше он покупает, тем больше разочаровывается сам и разочаровывает других. Никто еще не стал счастливым, окружая себя предметами, которым суждено кануть в лету. Остальные пять видов пагубной деятельности также основаны на шести врагах. Каждый может сам проанализировать их и понять, каким образом враги ума порождают и поддерживают эти виды деятельности.

Прервите свое чтение минут на двадцать и поразмышляйте над тем, как это происходит. Изучите одного врага за другим, взяв в качестве примера сначала себя самого, а потом своих знакомых.

Что мешает проявлению энтузиазма

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге «Мадхурья-кадамбини» тоже приводит шесть причин, по которым энтузиазм не развивается должным образом. Он описывает стадии неустойчивого преданного служения. Мы хотим применить это знание на практике, чтобы обрести стабильность и энтузиазм в духовной жизни.

1. Утсаха-майи, «внезапный энтузиазм». Такое происходит с новичками в духовной жизни, когда новизна духовного пути окрыляет их. Поскольку преданные становятся частью нового процесса, они начинают считать себя особенными и раздуваются от гордости. Но надолго такого энтузиазма не хватает. Когда мы встаем на путь бхакти, т.е. отправляемся в духовное путешествие, Кришна дает испытать особые ощущения и вкусы, чтобы у нас появился энтузиазм, но он неустойчив. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет причину утсаха-майи, чтобы мы могли упорно добиваться энтузиазма и поддерживать его, пройдя эту начальную стадию. Мы должны сделать энтузиазм неотъемлемой частью нашего бытия, а не оставлять его в качестве кратковременной эмоции, основанной на гордыне или самовлюбленности.

2. Гхана-тарала. Это значит, что человек то чувствует приливы энтузиазма, то погружается в «спячку». Качество нашего служения (слушания, воспевания, памятования и т.д.) зависит от того, в каком состоянии мы сейчас пребываем. Когда нас охватит энтузиазм, мы почувствуем, как сильна наша вера, и будем совершать меньше апарадх (оскорблений); соответственно враги ума не будут так докучать нам. Но стоит нам поддаться сонливости, как враги ума безжалостно поработят нас.

3. Вьюдха-викалпа. Стадия, на которой сомнения лишают нас сил. Несмотря на то, что человек может до какой-то степени верить в то или иное философское положение, сомнения в основном оказываются сильней его убежденности. Преданный может давать какие-то обязательства или принимать определенные решения, но в последнюю секунду побоится сделать решающий шаг из-за тяжких сомнений, одолевающих его. Человек ставит под вопрос все свои решения и постепенно утрачивает способность приходить к какому бы то ни было выводу. У него появляются такие вопросы: «Могу ли я действительно поверить, что Кришна желает мне добра?», «А что, если Бога вообще нет?», «А вдруг этот процесс не работает?» Такие вопросы порождают сомнения, а не веру.