Шуке Мацумото - Уборка в стиле дзен. Метод наведения порядка без усилий и стресса от буддийского монаха

Ходить в туалет нас в детстве учат родители, и после этого вряд ли кто-то возвращается к этой теме. Мы никогда не видим, как это делают другие, а может, и вообще не задумываемся на эту тему.

В буддийских храмах справление нужды также регламентировано.

Туалет в буддийском храме, как я уже говорил ранее, называется тосу – это место, где поклоняются божеству Усусама Мёо. Поскольку это священное место, то подробно определено, как монахи должны справлять нужду.

Нужно заранее поставить ковшик с водой в определенном месте, в процессе использования туалета поставить левую руку на пояс и щелкнуть указательным и большим пальцами правой руки. До и после справления нужды делают три щелчка. Щелчок пальцами обладает символическим знаком очищения от грязи.

Туалетная бумага официально не используется, для этой цели есть вода в ковшике. В последнее время в Индии тоже принято после туалета подмываться водой из ковшика левой рукой.

Для монахов туалет – единственное место, где они могут оказаться в одиночестве и где в буквальном смысле можно расслабиться.

В обычной семье нужно не только содержать в образцовой чистоте туалет, в котором бывают все члены семьи, но и внимательно относиться к самому процессу.

Это одна из функций человеческого организма.

Как и любая деятельность человека, она требует дисциплины.

Разумеется, при использовании туалета следует аккуратно ставить тапочки и сворачивать уголком туалетную бумагу для тех, кто зайдет после вас.

Я все чаще слышу, что современные люди сокращают время принятия пищи, быстро хватая что-то на ходу и толком и не понимая, что едят.

Это весьма печально.

Без еды человек не может существовать.

Наше тело существует благодаря еде. Небрежное потребление еды приводит к небрежному отношению к собственному телу. И не только к телу, но и к своей душе.

Пища – основа основ, создающая наше тело. Мне бы хотелось, чтобы мы обращали больше внимания на то, что едим.

В Японии любят чай. Изначально чай попал к нам вместе с дзен-буддизмом и в то время использовался как лекарство.

Приготовление чая, которое вылилось в подлинное учение и чайную церемонию, говорит о серьезном отношении к нему.

Так же серьезно и важно в буддизме потребление пищи.

Прежде чем стать монахом, я проходил практику в киотосском храме Хонгандзи. Перед началом и после завершения трапезы монахи складывали ладони в молитве и произносили слова благодарности, а во время еды не говорили ни слова.

Пища – основа основ, создающая наше тело.

Когда мы едим, нужно тщательно разжевывать каждый кусочек, наслаждаясь его вкусом.

В еде следует придерживаться умеренности.

Лучше выходить из-за стола чуть-чуть голодным. Так часто говорят, но если разжевывать пищу как следует, ощущая все оттенки вкуса, то вы быстрее почувствуете насыщение и не будете переедать.

Есть такое выражение « син-дзин итинё » – единство тела и души. Нельзя думать о теле и душе по отдельности.

« СИН-ДЗИН ИТИНЁ » – ЕДИНСТВО ТЕЛА И ДУШИ. НЕЛЬЗЯ ДУМАТЬ О ТЕЛЕ И ДУШЕ ПО ОТДЕЛЬНОСТИ.

Еда, работа и чувство благодарности – если эти три составляющих будут в гармонии, то и ваше сердце обретет чистоту.

До и после приема пищи мы в школе Чистой земли складываем ладони и произносим слова благодарности.

Что говорят монахи до и после еды:

До приема пищи

Благодаря многим жизням и усилиям многих мне посчастливилось отведать это угощение. Я принимаю его с благодарностью, чувствуя на себе высочайшую милость.

После приема пищи

Благодаря драгоценной милости я получил вкусную еду. Я буду стараться отплатить благодарностью за это. Большое спасибо за угощение.

В обычной жизни стоит желать приятного аппетита тем, кто рядом с вами, и благодарить за еду в конце трапезы.

Жизненное пространство, в котором живут монахи в буддийском монастыре, необычайно мало.

Каждому монаху выделяется площадь размером с одну циновку – татами в общем зале дзендо , где они медитируют, принимают пищу и спят.

Я принадлежу к школе Чистой земли. Когда я проходил обучение, то жил с остальными монахами в одном из храмов Киото.

Кроме минимального количества письменных принадлежностей и нижнего белья, туда было запрещено приносить личные вещи.

В общей комнате, выстланной циновками татами, живет около десяти человек, которые встают до восхода солнца, молча выполняют определенные обязанности, читают сутры, занимаются уборкой. При такой жизни нет времени на праздные мысли.

В сущности, жить без вещей даже приятно.

Основатель направления Дзисю в школе Чистой земли – Иппэн Сёнин отправился пилигримом в путешествие и продолжал его до самой смерти, не приобретая никаких вещей и не останавливаясь надолго в одном месте. Не позволяя своему сердцу привязываться к вещам, обретаешь свободу в сердце.

Когда живешь свободной жизнью, не отягощая ее вещами, вдруг понимаешь, что то немногое, что у тебя есть, чрезвычайно ценно. Это исключительные вещи, в которые вложена душа многих людей, работавших над их созданием.

Встречаясь с хорошими вещами, учишься их ценить. Мысли и чувства тех, кто работал над их созданием, через руки передаются прямо в сердце.

Если тебя окружают предметы, которые не жалко сломать и выбросить в любой момент, то сложно понять, что значит ценить вещи.

«Если ничего не иметь и ни к чему не привязываться, то перед тобой раскрывается бескрайний мир».

В семьях с детьми очень важно – в том числе ради будущего детей, – чтобы вещей в доме было как можно меньше. Родителям следует выбирать для детей самое лучшее. Например, те, кто с раннего возраста знает, как аккуратно нужно обращаться с лакированной посудой, с уважением относятся к другим качественным вещам.

НЕ ПОЗВОЛЯЯ СВОЕМУ СЕРДЦУ ПРИВЯЗЫВАТЬСЯ К ВЕЩАМ, ОБРЕТАЕШЬ СВОБОДУ В СЕРДЦЕ.

Покупая только то, что по-настоящему необходимо, с чем можно комфортно существовать, вы упрощаете домашнюю уборку.Вещь, в которую вложены усилия мастеров, возможно, стоит чуть дороже, но будет служить вам долго.