Георгий Бреев - Практика подготовки к Исповеди и Причастию

Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы. Когда будут воссозданы благодатью Божией твердыни Небесного града, когда возобновится подлинное Небесное служение, тогда жертвы правды будут вновь приноситься Богу. Возобновятся благоприятные Ему жертвы на алтаре Господнем, и порядок этого будет совершенно духовный.

Начался Великий пост, всю первую седмицу мы вместе молились в храме, не единожды обращались к Господу с мольбой, чтобы Он простил наши согрешения вольные и невольные, и сегодня собрались на первую великопостную субботнюю литургию, чтобы наше моление и наше прощение получило завершенность. Каждый день мы приходили в храм и слышали чудные молитвы, которые напоминали нам, что Великий пост – время покаяния. Дни проходят быстро, жизнь утекает словно вода из рук, смотришь – и правило прочесть не успел, и собраться с мыслями, опять возникли ненужные дела, стихийные отношения… А тем временем великая награда преходит, печально…

Нам хочется в тишине, собранности, молитвенности, покаянном духе начать Великий пост, но помимо воли мы попадаем в обстоятельства, которые трудно было предвидеть, – и они от Бога. Премудрость Божия никогда не посылает нам то, чего нам хочется непременно получить сегодня или завтра; а то, что она посылает, надо сразу же принять. Потом можно порассуждать об этом, поблагодарить Бога: да не моя воля будет, Господи, но Твоя святая. Воля высшая, Божественная, по вере нашей чудно проявляет себя. Казалось бы, мы ничего не успели сделать – но вот и покаяние явилось, и молитва зародилась. Почему? Потому что не стали предаваться ропоту, отчаянию, что все идет не по-моему, а приняли, как будто так и должно быть.

Наступил Великий пост, и каждому из нас надо по-настоящему собраться. Ограничить себя, лишний раз не посмотреть какие-то программы, сайты, избегать ненужных разговоров – в этом тоже состоит условие для того, чтобы пост прошел духовно. Но не только: пусть даже и все у нас вроде наработано, и мы ходим в храм, и молимся, и верим, и знаем, и закону внимаем – душа ищет живого выражения, живого общения с Богом, желает явить Ему себя доподлинно, как это в ней запечатлено. Бог является для нас тем исключительным источником жизни, о котором апостол сказал: о Нем бо живем и движемся и есмы (Деян. 17: 28).

Есть ли в нас понимание того, что каждая секунда наших дел, чувств, отношений проходит не сама по себе, а перед лицем Божиим? Как часто, чуть не в каждом псалме пророк Божий Давид говорит, что он ищет лица Божия, хочет предстать пред лицем Божиим, исповедаться пред лицем Божиим. Это искание и страшно, и настолько отрезвляет разум… Представьте, что вам нужно явиться на прием к важному лицу, имеющему власть и достоинство правителя: нужно заранее подготовиться, подобрать соответствующую одежду, продумать, что сказать. Будь у нас такое ощущение, когда мы собираемся предстать пред лицем Божиим, не возникало бы в нашем отношении к Богу ничего стороннего, ненужного… Покаяние есть некий чудный дар, и его можно почувствовать только пред лицем Божиим. Почему Иоанн Предтеча начал свою проповедь со слов: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 2)? Царство Божие приблизилось – значит, я как бы стою пред лицем Божиим.

Здесь-то и родится то чувство, которое навсегда может переменить ход моих мыслей, внутренних движений, саму жизнь.

Раскаяние – еще не покаяние. Раскаяние – это когда мы сожалеем о плохом поступке, о том, что не успели сделать доброе дело, поставили на первое место второстепенное, а не главное… Перечень наших греховных поступков, которые можно зафиксировать, расчесть – это грех, то не грех, – не проникает в глубины, недаром пророк Давид говорит: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба твоего, и очищуся от греха велика (Пс. 18: 13–14). Покаяние же – нечто проникающее до глубины души и высочайший дар бытия. Как мы можем оправдать свою жизнь? Те, кто подвизался духовно, знают, что жизнь оправдана и делами, и соответствующими мыслями, и соответствующими устремлениями, когда мы выполняем самое главное – живем для Неба. Вот откуда рождается наше покаяние – из понимания того, что мы все-таки не живем небесными законами, заповедями евангельскими, заповедями, которые пророк Божий Моисей получил на горе Синай. А многие законы духовной жизни нам даже еще и неведомы, потому что они открываются лишь тем, кто всерьез становится на этот путь.

Мир утвержден на законах – общественных, юридических и так далее. Потому что если нет закона, вместо него может быть одно – беззаконие. А беззаконие, по определению святых отцов, это и есть грех. Духовные же законы начертаны для нас, они очень близки нашей душе, сродни ей. Законы Божии даны и в природе, и в естестве человеческом, и в Священном Писании, и везде. В них Дух Божий и премудрость, их непременно надо не только знать, но и приложить, исполнить в жизни. И чем человек более духовен, тем больше ему открывается немощь человеческой природы. Становится ясно, почему праведники говорили о себе уничижительно, как, например, пророк Божий и царь Давид: я червь, а не человек; в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. По глубине веры дается откровение о человеке. А если мы обратимся к Библии, там прямо сказано: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2: 7). Прах земной стал живой душой; если человек не понимает, что он прах, как он может раскрыть в себе сокровище Божественной жизни и сохранить его? Конечно, никак; ему хочется пожить в свое удовольствие здесь, как все, порадоваться земным радостям. А радости духовные не такие, не простые, глубокие, об этом сказал Господь, что радости этой от вас не отнимут… (Ин. 16: 22). Для духовной жизни нужно, чтобы душа была просвещена знанием, потому что Сия же есть жизнь вечная, как сказал Господь, да знают Тебя, Единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17: 3). Знание Бога, Святой Троицы – это жизнь вечная, она уже здесь нам дана, только надо стремиться понять, проникнуть в смысл единства Божественной природы, неизмеримой любви, ради которой Отец Небесный послал Сына Своего в мир, чтобы нас оправдать с нашими немощами, возвысить, взять на Себя грехи и беззакония наши. Какая бездна премудрости, какая бездна любви!

Дни Великого поста для нас драгоценны, они даются нам для исцеления души, для укрепления веры, для познания Бога, Его премудрости, путей, спасительных для нас. Будем молиться вслед за святыми отцами: «Господи, просвети тьму мою», – преподобные подвижники считали, что еще не имеют животворящего ведения. Желание Божественной жизни, ведения законов Господних, стремление их осуществить и составляет жизнь духовную. А вне этого пути что способно нам дать твердость веры, пробудить богатое чувство любви к Богу и к человеку, желание трудиться, не унывать в скорби, не падать духом, когда посещают нас испытания, болезни, напасти?..