Георг Ферштайн - Тантра

Когда человек испытывает великую радость (анян- да) от долгожданной встречи с близким родственни ком, ему следует созерцать эту радость, а затем за полнить этим счастьем свое сознание.

Испытав удовольствие от вкушения пищи и упот ребления напитков, следует созерцать это состояние наполненности [радостью], которое станет великим счастьем (маха-ананда)».

Рекомендации, содержащиеся в первых двух стансах широко применяются последователями традиций левой руки и каулы. Они используют секс, являющийся величайшим удовольствием для большинства людей, не теряя контроля над сознанием. Тантрики всегда стремились получить от полового взаимодействия нечто большее, чем заурядный оргазм. Мимолетный трепет генитального оргазма фактически означает конец сексуального наслаждения. Он подразумевает выброс жизненной силы (праны) и неминуемо приводит к ослаблению сознания. Однако сохранение жизненной силы и последовательное расширение рамок сознания всегда были целью тантрического поиска, ибо очевидно, что энергонасыщенность в сочетании с просветленным разумом является средством обретения счастья.

Истинная природа человека — его трансцендентное Я — тождественна конечному Бытию-Созна- нию-Энергии. Она изначально благостна. Это блаженство отнюдь не является эмпирическим, ибо любой опыт преходящ, но блаженство (ананда) постоянно и извечно. Подобно тому, как мы испытываем блаженство во время сексуального взаимодействия, можно вновь и вновь восстанавливать в сознании это восхитительное чувство. Для этого необходимо лишь одно — остановить безудержный поток мыслей.

«Три-пура-рахасья» — основной текст южно-индийской традиции шри-видья — утверждает, что все люди порой испытывают радостное ощущение своей истинной сущности. В данном контексте имеются в виду мгновенные и спонтанные экстатические переживания (кшана-самадхи), когда блистательные лучи Атмана пробиваются сквозь оболочку обыденного сознания. Важно лишь научиться ценить эти мгновения блаженства. Высшее Я заявляет о себе в краткие периоды между сном и бодрствованием, при переходе от одного объекта восприятия к другому, в состоянии смертельного страха или безумного гнева.

Эти состояния являются примерами спонтанного экстаза (сахаджа-самадхи), который высоко ценится авторами «Три-пура-рахасьи» (10.1—23а, 36-40), о чем, в частности, свидетельствует следующая история:

«Хемалекха заметила, что ее возлюбленный суп руг достиг желанного Состояния блаженства, и не ста ла его тревожить. Спустя три часа он очнулся, открыл глаза и увидел свою возлюбленную в привычной об становке. Страстно желая вновь погрузиться в это Состояние, он смежил веки.

Схватив любимого за руки, она ласково спросила его: “Скажи мне, какое благо ты обрел, закрывая гла за, и что ты теряешь, открыв их? Что происходит, ког да они закрыты? И что происходит, когда они откры ты? Поведай мне об этом, дражайший супруг. Я хочу знать, что ты чувствуешь”.

В ответ на настойчивые вопросы жены он нехотя и как бы через силу промолвил: “Дорогая, я наконец- таки обрел полный покой. Я не чувствовал радость от внешних проявлений, ибо все они исполнены страда ния. Довольно с меня такой жизни, когда уподобля ешься вьючному скоту, постоянно пережевывающе му свою жвачку!

Тот, кто ослеплен несчастьем, которое приходит извне, не ведает истинной радости, обретаемой внут ри. Я был подобен нищему побирушке, который не знал о том, что он богат, и не ведал об океане пере полнявшей меня радости. Снова и снова я пускался в погоню за удовольствием, которое доставляли вещи, казавшиеся пределом мечтаний, несмотря на их ми молетность и неизбежное разочарование. Но сила привычки заставляла меня верить в их постоянство.

Тот, кто страдает, не может обрести покой. Так, люди, не способные отличить радость от печали, все гда много страдают. Хватит с меня этого опыта, кото рый лишь умножает страдание.

Дорогая моя, молю тебя о милости! Я хочу вновь обрести покой и радость в своем вечном Я. О, как ты несчастна, ибо хоть и испытала это Состояние сама, пренебрегла им и занялась никчемными делами, об рекающими тебя на страдание”.

Выслушав мужа, мудрая женщина улыбнулась и сказала: “Мой дорогой, это ты не познал высшее свя щенное Состояние, которое удалено от тебя, как небо от земли. Твои знания ничтожны. Постижение этого Состояния не зависит от того, открыты или закрыты глаза ищущего! К нему не приводит ни действие, ни бездействие. К нему не приходят и не уходят от него.

Разве можно постичь Единого деланием, праздно стью или движением век? Если бы Он был твоей само стью, то как бы смог оставаться Единым и Всеобщим? Ничтожной частью Его являются мириады вселенных. Разве можно заставить их исчезнуть ничтожным дви жением век, шириною в палец? О, как мне доказать бездонную глубину твоего заблуждения?

Внимай мне, о царевич! Я изреку тебе истину ис тин. До тех пор пока не разрублены узлы [неведения], [истинная] радость будет избегать тебя. На веревке иллюзии завязаны мириады узлов... Развяжи узлы и придерживайся правила: “я постигаю сердцем”. Выр ви с корнем предубежденность: “я не есть это”. Узри повсюду нераздельное, блистательное и вездесущее Я. Созерцай мир в этом Я как в зеркале. Не думай, что существует нечто большее, чем Я, которое везде и во всем. Постигая все, живи тем, что есть внутри сущ ностного Я”.

Умный Хемакуда прислушался к словам любимой жены, избавился от ложных представлений и понял, что Я — это Единый, который повсюду и везде. Со време нем он постиг истину, слившись с Единым, и обрел сча стье в объятиях Хемалекхи и многих других женщин».

Сахаджа-самадхи — это экстатическое состояние бодрствования, когда нирвана постигается через сансару, причем обе категории возвышены до трансцендентного уровня. Мудрец, достигший этого уровня самореализации, уже счастлив. В своей главной работе, «Тантра-алоке», Адхинава Гупта говорит о семи уровнях блаженства:

Ниджа-ананда (пишется как ниджананда), или «сущностное блаженство», состоит в реализации Я как принципа, существующего вне связи с объек тивной реальностью, и осуществляется в процессе сосредоточения на субъективном аспекте пустоты (шуньяты) в области сердца.

Нирананда, или «транс-блаженство», возникает, когда йогин сосредоточивается на внешней реаль ности. Реализуется за счет подъема жизненной силы (праны) в сахасрару.