Георг Ферштайн - Тантра

Пара-ананда (пишется как парананда), или «выс шее блаженство», реализуется как Я в пределах индивидуального постижения составляющих объек тов. Возникает как следствие нисхождения жизнен ной силы (праны) в форме апаны из сахасрары в сердечную чакру.

Брахма-ананда (пишется как брахмананда), или «брахмическое блаженство», аналогично пара-анан- де, но объекты постигаются во всем бесконечном множестве. Это состояние достигается тогда, ког да жизненная сила принимает форму саманы в об ласти сердца.

Маха-ананда (пишется как махананда), или «вели кое блаженство», состоит в реализации Я, возвы шающего все объективные формы в результате подъема жизненной силы в форме у даны по цен тральному энергетическому каналу.

Чид-ананда, или «блаженство Сознания», — реа лизация Я как субъекта, объекта и средства позна ния. Возникает в результате трансформации жиз ненной силы в форме уданы в аспекте вьяны.

Джагад-ананда, или «мировое блаженство», — ре ализация Я как поглощающего все внутреннее и внешнее. Этот вид просветления считается наибо лее завершенным.

Все индийские духовные традиции являются мокша-шастрами, или учениями по освобождению. Используя терминологию часто цитируемой молитвы из упанишад, они являются руководством на пути от лжи к Правде, или из тьмы к Свету. Впрочем, конечную цель разные школы понимают не одинаково. Так, в йога-даршане Патанджали освобождение постигается как окончательное разделение вечного принципа Сознания (пуруши) и вечного принципа неодушевленной природы (пракрита). Именно поэтому один из толкователей «Йога-сут- ры», Кинг Бходжа, определил йогу как «разобщение» (виджйога). В обычном, непросветленном состоянии пуруша, или душа, вовлекается в природные процессы, забывая о своей изначальной и вечной свободе. Целью йоги Патанджали является отделение ничем не скованной пуруши от автоматического механизма, действующего в природе (включая зависимость от умственной деятельности). Инструментами такого «отделения» являются проницательность (вивека) и бесстрастие (вайра- гья). Конечное состояние называется кайвальей, или «исключительностью» в смысле трансцендентной обособленности души.

Такой подход прямо противоположен тантрист- скому. Мастера тантры не устают повторять о конечном тождестве пуруши и практрити, или Шивы и Шакти. Как мы уже убедились, природа — это не просто неодушевленная материя, которая угнетает душу, но живая манифестация той же самой Реальности, которая включает в себя принцип Сознания. Следовательно, тантристский подход и точка зрения Патанджали на значение освобождения принципиально отличаются друг от друга.

По мнению последнего, освобождение зависит от ресорбции (пратипрасава) первичных элементов пракрита, то есть гун, трансцендентальным уровнем природы, в то время как тело-разум растворяется на всех уровнях своего проявления. Следовательно, для Патанджали освобождение неминуемо совпадает со смертью телесной оболочки и ассоциированного с ней разума. Микрокосм перестает существовать подобно тому, как в индуистской мифологической космологии заканчивается цикл космической эры, когда Бог-Творец Брахма засыпает. Единственное отличие состоит в том, что с пробуждением Брахмы Вселенная возникает вновь, а освобожденный тело-разум исчезает навеки. Покоряя пространство и время, пуруша теряет тело, и идентификация тела-разума неизбежно становится иллюзорной. Подобного рода мистификацию можно сравнить с зеркальным отражением, которое принимается за реальное.

Тантра также признает наличие ложной идентификации подобного рода, но понимает ее иначе. Зеркало (то есть природа) настолько же реально, как и смотрящийся в него человек. Но восприятие становится ложным тогда, когда зеркальное отражение рассматривается как самостоятельное, не зависящее от отраженного субъекта. Тантрические источники всегда подчеркивали то обстоятельство, что Шива и Шакти самостоятельны как воспринимаемые концептуальные сущности, но едины на уровне конечной Реальности. Следовательно, обман наших чувств при восприятии внешней иллюзорности мироздания является лишь частичным. И точно так же наш разум создает иллюзорную внутреннюю Вселенную, которая иллюзорна лишь наполовину. Когда мы воспринимаем истинную природу вещей (йатха-бхута), все противоположности и противоречия, такие как внутреннее—внешнее, субъект—объект, душа—материя, исчезают. Остается лишь полностью не постижимый Единый, который поглощает все различия, порожденные чувствами и разумом.

«Кула-арнава-тантра» (8.109) объясняет состояние экстатической трансцендентальное™, или са- мадхи, следующим образом:

«Период, в течение которого осуществляется союз ( самайога ) Шивы и Шакти и который объединяет, то есть является "связующим звеном" ( сандхья )’ поклон ников кулы, называется экстазом».

«Связующее звено», являющееся своего рода «моментом истины», парадоксально, ибо в это время всеприсутствие допускает одушевление смертного тела; всеведение уживается с условным знанием; бессмертие не противоречит человеческому воплощению, рассчитанному на короткий временной период; бесконечное блаженство не умаляет эмпирического наслаждения и страдания. Это — «отправная точка» освобождения, хотя и не «точка» вовсе, так как находится вне пространства и времени. Освобожденный адепт полностью просветлен и в то же время присутствует в мире тьмы, неведения и страдания.

В другом отрывке (9.14) «Кула-арнава-тантры» приводится еще одно определение самадхи:

«Разум не слышит, не обоняет, не осязает, не ис пытывает удовольствия и боли, равно как и не занима ется осмыслением. Подобно бревну он ничего не зна ет и не осознает. Человек, который таким образом слился с Шивой, находится в экстазе».

В данном случае имеется в виду нирвакальпа-са- мадхи, то есть трансконцептуальный экстаз, который возможен при абсолютном отсутствии умственной деятельности, когда Сознание полностью освобождается от ложных наслоений. Это состояние не следует путать с освобождением как таковым, [198] Термин «сандхья» соответствует переходному времени между светом и тьмой на заре и в сумерки. так как оно исключает восприятие внешнего мира. Высшее экстатическое состояние, тождественное освобождению, называется сахаджа-самадхи. В этом случае тело-разум не погибает, а реализуется здесь и сейчас. Освобождение при жизни носит название дживан-мукти.