Джеральд Гарднер - Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней

Как бы там ни было, Гарднер, по его утверждениям, стал членом культа, сохранившегося с дохристианских времен и жестоко преследовавшегося в Средние Века инквизицией.

В1946 году в Лондоне он познакомился с Сесилом Уильямсом, другим британским любителем ведовства, а еще через год — с Алистером Кроули, который незадолго до смерти посвятил Гарднера в О.Т.О. и выдал ему хартию на проведение посвятительных ритуалов младших степеней (либо, по другим данным, только степени Минервала). Относительно степени его посвящения существует немало разногласий. Пол Юм утверждает, что Гарднер приводил свое орденское имя и степень в одной из своих работ 1как «Scire, 4 = 7» (лат. «Знать»), то есть был посвященным четвертой степени. Такая форма нумерации степеней используется в другом ордене, основанном Алистером Кроули, — в А.'.Ал; в О.Т.О. же степени нумеруются римскими цифрами (возможно, сам Гарднер, как считает Кеннет Грант, по недомыслию путал О.Т.О. и А л А .*.). Однако Билл Хайдрик разрешает эту проблему так:

«Гарднер обладал всеми правами и полномочиями не только четвертой, но и седьмой степени О. Т. О. Кроули также пожаловал ему право проводить посвящения и право формировать местные отделения О.Т.О. В 1948 году, уже после смерти Кроули, Гарднер написал Фриде Харрис и утверждал в письме, что является Великим Мастером О.Т.О. в Европе. Это не находит подтверждения ни в каких виденных мною лично материалах, но хартия и степень — дело вполне документируемое».

И далее:

Имеется в виду роман «Руководство по Высокой Магии».

«Кроули произвел Гарднера в четвертую степень О.Т.О. в мае 1947 года, за семь месяцев до своей смерти (судя по его дневникам за этот год). Гарднер быстро поднялся до седьмой степени и получил хартию на посвящения в первые несколько степеней и управление Лагерем О.Т.О. На момент «Большего празднества»[2] Кроули Гарднер ошибочно полагал, что хартия эта дает ему высшую власть в европейском О.Т.О. (письмо от Гарднера к Фриде Харрис хранится в Центре Гуманитарных исследований Остийского университета, Техас)».

Впрочем, другие исследователи совершенно уверены в том, что Гарднер не мог являться посвященным более высокой степени, нежели четвертая.

Как сообщается в книге Дорин Валиенте «Возрождение ведовства», хартия, выставлявшаяся впоследствии в экспозиции Музея магии и ведовства (а сейчас, судя по всему, находящаяся во владении О.Т.О.), была целиком написана рукой Гарднера, а в конце стояла подлинная подпись Кроули. Джеральд Йорк считает, что последний получил от Гарднера триста фунтов стерлингов за эту подпись, хотя данное утверждение не вызывает особого доверия. Судя по всему, Гарднер так никогда и не использовал хартию и не отправлял никаких телемических ритуалов.

Это подводит нас к интереснейшему вопросу происхождения ритуальных текстов викканской религии, компендиумом которых является знаменитая Гарднерианская Книга Теней[3]. Согласно Гарднеру, ,в каждой общине-ковене должна была иметься такая книга, написанная от руки и часто — шифром или кодом, используемая в качестве служебника и отражающая

частные практики, философию и верования данной конкретной общины. Книга, текст которой приводится в настоящем издании, была достоянием ковена, в котором практиковал сам Гарднер.

Не возникает сомнений, что именно он являлся автором- составителем Книги Теней. От доставшихся в наследство Гарднеру аутентичных ведовских ритуалов за давностью лет осталось не так уж много, так что ему пришлось во многом дополнить их самостоятельно. И, судя по первой редакции обрядовых текстов (многие из них существуют как минимум в двух), одним из основных источников для них послужили имевшиеся в распоряжении Гарднера работы Кроули, а именно — «Книга Закона», «Книга 65» и текст Гностической мессы (то есть исключительно опубликованные работы Кроули) с их вдохновенными речами Великой Богини, что подтверждается элементарным сравнительным анализом (см. комментарии в настоящем издании). И не к телемическому ли: «Любовь есть закон, любовь в согласии с волей» — восходит викканский пароль Неофита — «Совершенная Любовь и совершенная Вера»?

Хотя, с другой стороны, утверждение Фрэнсиса Кинга, что будто бы Кроули за денежную мзду написал для Гарднера посвятительные ритуалы, вряд ли стоит воспринимать серьезно.

Что касается композиции и драматической стороны вик- канских ритуалов, то они, вне всякого сомнения, испытали влияние уже устоявшейся в Англии традиции церемониальной магии, к которой можно отнести масонство, с одной стороны (масонские реминисценции совершенно очевидны в приуготовлении кандидата к посвящению в Первую степень) , и Орден Золотой Зари — с другой. Однако более непосредственным источником вдохновения для Гарднера, мне думается, и здесь послужили Гностическая месса Кроули и роль, исполняемая в ней Жрицей.

Большой интерес представляет техническая сторона виккан- ской ритуальной работы, содержащая непосредственные отсылки к Енохианской магии (обращения к Владыкам Сторожевых Башен, соотносимых со сторонами света) и магическим орудиям Золотой Зари и Телемы (хотя и в их составе, и в расположении на алтаре Гарднер произвел изменения, с точки зрения церемониальной магии малообоснованные). Также нельзя не отметить ритуальную позу Осириса Восставшего (именуемую в Викке позой Бога, а некоторыми викканскими исследователями ошибочно — позой Осириса Убиенного), которую принимает в ходе работы Верховный Жрец, а иногда и Жрица. Мотив причащения вином и печеньем (двумя пассивными со стихийной точки зрения субстанциями) как плотью и кровью бога, также, несомненно, пришел в Викку из Гностической церкви Телемы, а именно — из ее мессы, как и ключевая фраза: «Нет части тела моего, что не была бы частью Богов». (См. «Магия в теории и на практике», глава 20).

К принципиальным нововведениям Гарднера стоит, безусловно, отнести использование магического круга (имеющего в Телеме и в Золотой Заре иное концептуальное и практическое назначение), уже упоминавшиеся изменения в составе и назначении ритуальных орудий, вызывающее немало споров применение многократных бичеваний для очищения и индуцирования транса, а также использование для той же цели спонтанных плясок и криков (невольно приводящее на память русские хлыстовские «бдения»).

Роль женщины в Викке невозможно переоценить. После Ордена Золотой Зари, эмансипировавшего женщину в качестве субъекта магической и ритуальной работы, но все же несшего на своем учении явственный поствикторианский отпечаток; после Телемы, делающей принципиальный акцент на божественной андрогинии и мистическом равенстве полов, Викка совершила очевидный идеологический крен в сторону матрифокальности. Номинально являясь религией равно Бога и Богини (и в этом тоже трудно не усмотреть влияние условного телемического дуотеизма Нут и Хадита), гарднерианская, или традиционная британская, как ее называют в США, Викка не только не соблюдает ритуальный гендерный паритет, наделяя Жрицу статусом главы ковена и правом исполнять функции Жреца, при этом воспрещая последнему исполнять функции Жрицы, но и строго предписывает любую церемониальную и посвятительную работу исключительно разнополым парам — ввиду того, что между практикующими может возникнуть чувственное влечение, — и угрожая нарушающим сию заповедь проклятием Богини. Если принять во внимание период написания и издания «Ведовства сегодня» — начало