Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Более того, когда мы не получаем того, к чему у нас выработалась потребность, мы становимся еще более несчастными и неудовлетворенными, чем раньше. Наша психологическая стабильность теперь зависит от исполнения этих желаний, и мы становимся настойчивыми. „У меня должнабыть эта новая машина!“ – говорите вы, и это правда. Вы должны ее иметь для достижения психологической стабильности. Вы приучили себя быть беспокойным и несчастным, не имея ее. Это первая проблема. Вторая проблема заключается в том, что, повторно удовлетворяя определенное желание, вы теряете чувствительность.

Однажды я обнаружил, что один из фармацевтов, который у меня работал, был зависим от определенного препарата. Он принимал такие дозы, которые свалили бы с ног нормального человека, но он был в порядке и продолжал работать. Его организм выработал привыкание к воздействию препарата. С повторным исполнением желания наша зависимость возрастает, но также растет и привыкание. Мы всё больше зависим от исполнения желания, получая от него всё меньше удовлетворения. В результате мы становимся еще более беспокойными и неудовлетворенными.

То, чего на самом деле хочет ум, – это постоянство. Его не удовлетворяет ограничение. Он не доволен временными состояниями счастья. Он стремится к бесконечности,к достижению полного удовлетворения, которое положит конец всем остальным видам удовлетворения. Он хочет исполнить то желание, которое, когда оно будет исполнено, ознаменует конец всех желаний. Короче говоря, ум стремится не просто к медитации, а к бесконечности в медитации. Это истинная медитация, глубокая медитация.

Поэтому в желании нет ничего плохого, – продолжал Дааджи, – но нужно исполнить свое истинное желание. Самое большое желание. Подобно тому, как большая рыба съедает меньшую, самое большое желание поглощает меньшие желания. В этом совершенном удовлетворении мы достигаем совершенного умиротворения».

«Вы говорите о желании и о влечении, – сказал я. – Однако многие мысли и эмоции, к которым тяготеет наш ум, неприятны».

«Да, это так, – сказал Дааджи. – Влечение не означает, что нам что-то нравится. Вовсе нет. Скорее, это означает, что ум тяготеет к этому, хотим мы этого или нет. Обратная сторона желания – это страх, неприятие, отвращение. Например, мы хотим жить и боимся смерти. Это две стороны одной медали. И, хотя мы склонны фокусироваться на том, чего хотим, мы также размышляем над тем, чего не хотим. Иногда ум медитирует на позитивное, а иногда он поглощен негативным.

В негативном плане ум может тяготеть к неприятной мысли, болезненному воспоминанию или тяжелой эмоции. Даже к физической боли. Эти умственные объекты похожи на водовороты, которые засасывают наше внимание.

На самом деле все объекты, которые привлекают наше внимание, похожи на водовороты. Не имеет значения, позитивно мы к ним относимся или негативно. Мы можем попытаться уплыть от них подальше, но тогда мы плывем против сильного течения. Когда мы так сильно сосредоточены на том, чего хотим избежать, притяжение объекта становится сильнее. Сила мысли растет в той степени, в которой мы уделяем ей внимание.

Например, молодой человек видит девушку, и он от нее без ума. Его ум сосредоточен на ней. Он без конца думает о ней, и он счастлив о ней думать. Но что, если он уже женат?» «Тогда у него проблемы», – сказал я.

«Мысль об этой девушке – как водоворот. Молодой человек неудержимо тянется к девушке. Но он знает, что не может позволить себе такую вольность, поэтому с большим трудом борется с потоком своего влечения. Его ум хочет сосредоточиться на мысли о ней, но это не то, что ему нужно.

Мы часто попадаем в водовороты мысли, которые не полезны для нашей жизни и жизни окружающих. Более того, эти водовороты могут стать разрушительной силой в нашей жизни. Поэтому мы должны регулировать ум. Мы достигаем этого, практикуя медитацию. И мы должны практиковать ее так, чтобы наш ум естественным образом привлекался к полезному объекту. Таков результат правильного метода. Медитация регулирует наш ум, направляя его на абсолютный Источник удовлетворения».

«Поэтому объект медитации чрезвычайно важен», – прокомментировал я.

«Да, объект определяет действие, которое окажет на нас медитация, – сказал Дааджи. – Когда вы пьете воду или виски – вы делаете одно и то же. Результат отличается только потому, что объекты разные. Точно также, независимо от того, на какой предмет вы медитируете, процесс медитации – один и тот же. Просто разные объекты приводят к разным результатам. Ограниченный объект производит ограниченное воздействие. Какое воздействие может произвести безграничный объект? Эта идея сбивает с толку ум, но она не собьет с толку сердце.

Сердцем правит интуиция. У него нет многочисленных ограничений, присущих уму».

«Что такое безграничный объект?» – спросил я.

«Это Источник, – сказал Дааджи. – Это сама Божественность – изначальный, неиссякаемый источник. Поиск Божественности при помощи ума – это поиск вовне. Тогда она становится слишком умозрительной, слишком абстрактной. Если мы пытаемся сконцентрироваться, мы не находим ничего, на чем можно сконцентрироваться. Если мы пытаемся ухватить Божественность, она ускользает от нас. Это то, что нужно найти внутри. Когда нас достигает ее освежающий ветерок, это приходит через чувство.

Мышление ограничено, а чувствование безгранично. Оно всеобъемлюще. Оно включает в себя мышление, но выходит за рамки мышления. Оно включает в себя все наши способности, но выходит за их пределы. Через чувствование раскрываются более глубокие истины. Божественность невозможно познать, но ее присутствие можно почувствовать.

Разве вы можете почувствовать это присутствие печенью или пятками? Плечами или локтями? Сердце – это орган чувствования, и поэтому мы чувствуем это присутствие именно сердцем. Таким образом, сердце – это то место, где мы должны искать его, и именно поэтому мы медитируем на сердце. Здесь завершается наше путешествие в сфере знаний, понятий и форм».

«Как медитация помогает нам осознать это внутреннее присутствие? – спросил я. – Как она помогает нам соединиться с ним?»

«Это хорошо объясняется в „Йога-сутрах“ Патанджали, – сказал Дааджи. – „Йога-сутры“, часто приписываемые мудрецу Патанджали, являются древним учением, которое разъясняет некоторые основополагающие принципы йоги. Многие связывают слово „йога“ с набором физических упражнений, но это лишь одно из направлений йоги. Основа йоги – медитативный подход, цель которого – соединить человека с Источником всего сущего. Этот аспект йоги является предметом „Йога-сутр“, в которых Патанджали представляет путь, состоящий из восьми частей, или ступеней, известных как аштанга-йога: