Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

1. Яма.

2. Нияма.

3. Асана.

4. Пранаяма.

5. Пратьяхара.

6. Дхарана.

7. Дхьяна.

8. Самадхи.

Все восемь ступеней, описанных в „Йога-сутрах“, имеют свое значение, – сказал Дааджи, – и со временем мы обсудим каждую из них. Сейчас я хочу остановиться на последних четырех ступенях: пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Эти четыре ступени описывают процесс, с помощью которого мы погружаемся в глубины медитации. Эти ступени отличаются друг от друга, но они неразделимы. Точнее, они перетекают одна в другую. Это четыре аспекта одного движения – путешествия в глубины нашего существа.

Начнем с пятой ступени, которая называется пратьяхара. Пратьяхара означает «отвлечение ума от внешнего». Это означает направить внимание внутрь, отстраниться от отвлекающих факторов, которых так много вокруг нас, и найти центр в себе. Большую часть времени наше внимание направлено на внешнее. Обычно мы осознаем только то, что можем воспринять через пять органов чувств. Мы слышим, видим, осязаем, чувствуем запах, вкус, и это всё. Во внешней ориентации нет ничего плохого. Она совершенно необходима для нашего выживания. Наши чувства – это система навигации. Они помогают нам удовлетворить основные жизненные потребности в питании, крове, одежде и т. д.

Однако мы придаем слишком большое значение материальному аспекту жизни. Мы можем достичь материального благополучия, можем получить любовь и восхищение других, но все это не принесет нам удовлетворения на самых глубинных уровнях. Чего бы мы ни достигли и что бы ни приобрели, мы всё же обнаруживаем, что нам недостает чего-то существенного. В конце концов мы понимаем, что исполнение наших материальных желаний не дает нам удовлетворения. Сердце тоскует по чему-то совершенно иному – чему-то гораздо более глубокому».

«Вы уже об этом говорили, – заметил я. – Вы упомянули о стремлении души достичь завершенности, о стремлении соединиться со своим Источником».

«Да, – сказал Дааджи. – Но эта формулировка слишком интеллектуальна, слишком абстрактна, чтобы найти отклик в нашем сердце, Это основополагающее стремление к единению мы должны открыть в себе сами. Пока мы этого не сделали, оно направлено в неверную сторону, и мы продолжаем искать внутреннюю реализацию на материальном плане. Мы ищем вовне, и по-прежнему озабочены приобретением и потреблением вещей,

Мы легко впадаем в зависимость от постоянного потребления, постоянного стимулирования, Например, очень многие люди проверяют свои смартфоны каждые несколько минут! В медитации мы на какое-то время отвлекаемся от всего этого, Отдыхаем от постоянного движения жизни. Уходим от ее соблазнов, тревог и стрессов, Другими словами, мы перестаем искать вне себя. Это пратьяхара. В пратьяхаре мы идем внутрь, В „Бхагавад-Гите“ есть наглядная иллюстрация: „Когда йогин отводит свои чувства от внешних объектов, как черепаха, втягивающая свои конечности со всех сторон, его сознание становится устойчивым“. Мы находим центр в себе.

Чтобы еще лучше понять, что такое пратьяхара, давайте рассмотрим этимологию слова на санскрите. Слово „пратьяхара“ состоит из двух санскритских корней: „Праги“ и „ахар“. „Прати“ означает „против“, а „ахар“ означает „потребление“. В пратьяхаре мы перестаем искать снаружи, стремиться за объектами потребления. Направляясь внутрь и найдя центр в себе, мы побеждаем жажду постоянной стимуляции, постоянного потребления. Мы становимся настолько удовлетворенными, что просто забываем об этом».

«Как нам этого достичь?» – спросил я.

«Что-то должно притянуть нас внутрь, – сказал Дааджи. – Этого нельзя достичь насильно. Иначе, несмотря на все наши попытки, у нас ничего не будет получаться. Часто бывает, что люди закрывают глаза и пытаются медитировать, но внутри ничего не обнаруживают. Сердце как будто заперто – совершенно невосприимчиво. Через несколько минут попыток они расстраиваются. „Я ничего не чувствую!“ – говорят они и сдаются. Или упорствуют и заставляют себя сосредоточиться на сердце. Но тогда они не медитируют. Это всего лишь концентрация».

«Почему мы ничего не находим, когда смотрим внутрь себя?» – спросил я.

«Мы не развили внутренние чувства, которые позволили бы нам что-либо воспринимать на таком тонком уровне, – сказал Дааджи. – Мы подобны слепому, который пытается распознать красный цвет. Божественность уже есть в нас, но мы ее не распознаем. Мы ее не чувствуем. Поэтому она не оказывает на нас никакого влияния».

«Как нам преодолеть это ограничение?» – спросил я.

«В „Пути сердца“ нашу медитацию поддерживает йогическая передача, – сказал Дааджи. – Это существенно меняет дело. Йогическая передача – это обширная тема, поэтому давайте подождем и позже исследуем ее более подробно, узнаем, как ее ощутить на личном опыте. Пока же достаточно того, что эта передача – катализатор глубокой медитации. Она позволяет нам почувствовать

Божественность, а не только верить в ее существование, Создавая в нас переживания Божественного, передача помогает нам превзойти необходимость веры, Когда мы переживаем что-то сами, вера больше не имеет значения. Поэтому передача – это средство, с помощью которого мы можем пробудиться к реальности, к наивысшему присутствию внутри себя, В результате медитация становится радостным, живым процессом, Это не просто механическое упражнение, Мы больше не проводим всю медитацию в борьбе с мыслями и телесными ощущениями.

Более того, йогическая передача помогает нам слиться с этим внутренним присутствием и стать его частью. Понимаете, йогическая передача – это сама Божественность, которая приходит прямо к вашей двери с приглашением в руке, Как аромат розы манит нас в сад, так благоухание Божественности увлекает нас внутрь. Она настолько завораживает и захватывает! Она находит отклик в нашем сердце и увлекает нас за собой, и далее – к самим себе. Это открывает путь к более глубоким уровням медитации, Это проходит настолько естественно, что нам почти не приходится прилагать усилий. Вот почему Бабуджи (второй гуру системы „Путь сердца“) назвал метод „Путь сердца“ естественным путем, или „Сахадж Марг“. Это естественный подход без применения силы.

Теперь, погрузившись внутрь, мы достигаем шестой ступени в системе Патанджали, которая называется дхарана. Патанджали описывает дхарану как „прекращение воздействия других вещей“. Это означает, что во время медитации вас ничто не отвлекает. Вы по-прежнему слышите шум, исходящий извне. Вы по-прежнему осознаете, что кто-то в соседней комнате громко разговаривает по телефону. Но эти факторы вас не затрагивают. Они вас не беспокоят. Их влияние прекращено.