Лао-цзы - Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)

никто в Поднебесной не может подчинить [его] себе.

Если хоу и ваны смогут блюсти его, то мириады вещей

сами покорятся.

Небо сочетается в браке с Землей, ниспадая сладкой росой.

Людям никто не приказывает, и все само

по себе уравновешивается [19].

С началом насильственного правления появились имена.

И поскольку имена уже есть, постольку нужно знать,

как пресечь (искоренить) [их] [20].

Зная то, как пресечь [имена], можем избежать гибели.

Тому пример: когда Дао находится в Поднебесной,

это подобно стоку ручьев и рек в Цзян и Море.

Познавший других — мудр, познавший себя — просветлен.

Победивший других — силен, победивший себя — могуществен.

Познавший достаток — богат, вынуждающий действовать —

обладает волей.

Не потерявший своего места [в жизни] — вечен, отдавший жизнь,

но не забытый — увековечен.

Великое Дао разлито повсюду, оно может быть и слева и справа.

Мириадам вещей оно служит опорой и, порождая [их],

не уклоняется от этого;

успешно завершает и остается безвестным;

одевает и пестует мириады вещей и не становится

их властелином.

[Оно] постоянно остается бесстрастным,

(Вариант перевода: [Оно] стремится к постоянному небытию,)

можно назвать его маленьким.

Мириады вещей возвращаются к нему и не считают его властелином,

можно назвать его великим. Оно вообще не считает себя великим,

поэтому и может возвышаться в своем величии.

К тому, кто держит Великий Образ, приходит вся Поднебесная.

Приходит и не испытывает вреда, находит благополучие, мир,

уважение, радость и угощение;

забредший путник и тот остается.

Дао выходит изо рта, пресное, оно без вкуса.

Смотришь на него и не можешь увидеть.

Слушаешь его и не можешь услышать.

Используешь его и не можешь исчерпать.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его.

Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде усилить его.

Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде взрастить его.

Чтобы нечто отнять, необходимо прежде дать его.

Это и называется сокровенно-глубокой просветленностью.

Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.

Как рыбе нельзя уйти из глубин,

так и методам управления государством не должно обучать людей.

Дао постоянно не деяет и не не-деяет.

Если хоу и ваны смогут блюсти его, то мириады вещей

будут сами собою развиваться.

[Но если кто] наравне с развитием вдруг

возжелает еще и мастерить,

я обуздаю того безымянным духовным естеством (пу).

Само же безымянное духовное естество

по-прежнему останется бесстрастным [21].

[Его] бесстрастие приведет к покою, и Поднебесная

сама собою утвердится.

Верхняя Дэ не Дэ, поэтому обладает Дэ.

Нижняя Дэ не теряет Дэ, поэтому не обладает Дэ.

Верхняя Дэ не деяет и не обладает деянием.

Нижняя Дэ деяет и обладает деянием.

Верхняя Жэнь деяет и не обладает деянием.

Верхняя И деяет и обладает деянием [22].

Если верхняя Ли что-то деяет, но никто ей не откликается,

то засучи рукава и выброси ее.

Вот почему после потери Дао следует Дэ;

после потери Дэ следует Жэнь; после потери Жэнь следует И;

после потери И следует Ли.

Ли — это ничтожность преданности Синь (Доверию) и начало смуты.

Только что представленная [вам норма Ли] — это цветок Дао

и начало тупости.

Поэтому великий муж там, где Дао обильно,

а не там, где ничтожно; там, где плод,

а не там, где его цветок.

Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.

Вот те, кто в древности обрели единство:

Небо обрело единство чистотой,

Земля обрела единство незыблемостью,

дух обрел единство духовностью (лин) [23],

лоно [Поднебесной] обрело единство полнотой,

мириады вещей обрели единство рождением,

хоу и ваны обрели единство, став воплощением

честности для Поднебесной.

Они достигли этого.

Небо, не став чистым, боюсь, может лопнуть.

Земля, не став незыблемой, боюсь, может рассыпаться.

Дух, не став одухотворенным, боюсь, может истощиться.

Мириады вещей, не рождаясь, боюсь, могут исчезнуть.

Хоу и ваны, не став ценимыми и высокопочитаемыми,

боюсь, могут оступиться.

Основой дорогого (благородного) является дешевое (худородное).

Основой высокого является низкое.

Поэтому хоу и ваны называют себя сирыми, одинокими, несчастными.

Это не оттого ли, что дешевое (худородное) является основой?

А разве нет?!

Однако если за несколькими колесницами погонишься,

ни одну не догонишь [24].

Не желай сверкать словно драгоценная яшма,

будь блеклым, как простой камень.

Переход в противоположность (опрокидывание) — движение Дао,

ослабление — действие Дао.

Мириады вещей Поднебесной рождаются в бытии,

бытие рождается в небытии.

Муж высокой учености, услышав о Дао, усердно следует ему.

Муж средней учености, услышав о Дао, то сохраняет,

то теряет его.

Муж низкой учености, услышав о Дао, громко насмехается над ним.

Не осмеяв, и не будет считать за Дао, ибо среди

незыблемых суждений есть таковые:

Светлое Дао подобно темному.

Наступающее Дао подобно отступающему.

Совершенное Дао подобно ущербному.

Верхнее Дэ подобно [нижнему] руслу.

Громкая слава подобна позору.

Обширное Дэ подобно недостаточному.

Закрытое Дэ подобно похищенному.

Чистая правда подобна мутной смеси.

Великий квадрат не имеет углов.

Великие замыслы рождаются в сумерки.

Великий звук не громогласен.

Великий образ не имеет формы.

Дао сокрыто и безымянно.

Только Дао одаривает добротой и завершается [природой] [25].

Дао рождает один.

Один рождает два.

Два рождает три.

Три рождает десять тысяч вещей.

Вещи несут за плечами инь и на руках держат ян.

Пустота-энергия образует [условие их] гармонии (согласия) [26].

То, что люди ненавидят, это быть сирыми, одинокими, несчастными.

А ваны и гуны называют себя так.

Это потому, что из вещей одни, ослабляя себя, усиливают себя,

другие, усиливая себя, ослабляют себя.

Чему надо научить людей, тому именно я и учу.

Тот же, кто препятствует [этому], не умирает своей смертью.

Я вскоре стану Отцом Учения.

То, что в Поднебесной стало мягким, гонит то,

что в Поднебесной стало твердым.

Небытие и бытие входят в неразрывное

пространственно-временное единство [27].

Вот откуда я знаю, что недеяние имеет пользу.

Обучать без слов, приносить пользу недеянием —

редко кто в Поднебесной достиг этого.