Иларион Алфеев - Жизнь и учение св. Григория Богослова

PG 37, 470 = 2.1313–132.

Сл. 30, 20, 44–46=1.442.

Сл. 45, 22; PG 36, 653 = 1.676.

Ин. 3:16.

Сл. 38, 13, 28–40; SC 358, 134 = 1.529.

Против ересей 5, 16, 3.

Ср. Еф. 1:10.

Против ересей 3, 22, 3–4.

Т. е. вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте.

Сл. 2, 23, 8–25, 9; SC 247, 120–122 = 1.32–33. PG 37, 534–535 = 2.136–137.

Сл. 37, 1, 7–8; SC 318, 270 = 1.510. Ср. 1 Кор. 9:22.

Сл. 45, 13; PG 36, 640 = 1.669.

PG 37, 535 = 2.137.

PG 37, 1355 = 2.67.

Сл. 17, 12; PG 35, 980 = 1.261.

Ср. Пс. 67:34 (по LXX).

Т. е. диавол.

Сл. 39, 13, 8–27; SC 358, 176–178 = 1.539.

Ср. PG 37, 460 = 2.36: Христос явился,"прикрывшись отовсюду завесой.., ибо нужно было, чтобы змий, почитающий себя мудрым, приблизившись к Адаму, неожиданно вместо него встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою злобу…"

Сл. 45, 22; PG 36, 653 = 1.676.

Сл. 45, 28–29; 661–664 = 1.680.

Ср. Louth. Origins, XI‑XII.

1 Ин. 1:5.

Ин. 9:5.

Ин. 1:5, 9.

См., например, песнопение" "Свете тихий святыя славы" ", а также многие другие. Тема света особенно развита в богослужениях праздников Пасхи, Преображения и Крещения Господня.

О видении Божественного света у Григоря Богослова см. Љpidlik. Grйgoire, 1–48.

См. Moreschini. SC 358, 63–64. Ср. Moreschini. Luce.

Сл. 2, 76, 3–8; SC 247, 188 = 1.52.

Сл. 9, 2, 6–3, 4 (2, 6–9; 3, 1–4); SC 405, 302–306 = 1.189–190

Этот платоновский образ использовался Григорием в Словах 21, 1; 28, 30; 40, 5; 40, 37; 44, 3. Об образе солнца в произведениях Григория см. Kertsch. Bildersprache, 203–204; Gottwald. De Gregorio, 40–41.

Ср. Сл. 28, 30, 1–3; SC 250, 168 = 1.411. Ср. Платон. Государство 6, 508 с.

Ср. Плотин. Энн. 6, 7, 16:"Как солнце — причина того, что чувственные вещи существуют и доступны созерцанию, а также того, что существует зрение и способно видеть, хотя само солнце не есть ни эти вещи, ни зрение, точно так же Благо — причина и всего сущего, и самого ума, как бы свет, от которого зависят все созерцаемые сущности, так и созерцающий их ум, хотя само оно не есть ни эти сущности, ни ум, а только их причина: оно обуславливает мышление тем, что от него истекает свет и на сущности, и в ум" ".

Сл. 21, 1, 9–26; SC 270, 110–112 = 1.305–306.

Сл. 2, 76, 8–11; SC 247, 188–190 = 1.52. Ср. PG 37, 523 = 2.133:"(Бог есть) источник светов, свет не имеющий имени, непостижимый, убегающий от быстроты приближающегося к нему ума, всегда упреждающий всякую мысль, чтобы мы в своих желаниях всегда простирались к новой высоте" ". Тот же текст в PG 37, 429 = 2.29.

См. его Толкование на Песнь Песней 8 (PG 44, 940 С-941 С).

Ин. 1:9.

Ср. Ин. 14:16; 14:26.

Пс. 35:10 (по LXX).

Сл. 31, 3, 11–22; SC 250, 280 = 1.445. Отметим, что Ориген нередко говорил об Отце и Сыне как о Свете; см. Crouzel. Origen, 126–127.

Подобная же этимология (fōs–человек от fōs–свет) содержится у Климента Александрийского (Педагог 1, 6).

Термин, буквально означающий стражу, которая подает сигналы при помощи огней.

Сл. 40, 5, 1–21; SC 358, 204–206 = 1.545–546.

Ср. Быт. 2:16–17.

Ср. Исх. 34:29–35.

Ср. Исх. 3:2.

Ср. Исх. 13:21.

Ср. 4 Цар. 2:11.

Ср. Лк. 2:9.

Ср. Мф. 2:9.

Ср. Мф. 17:2.

Ср. Деян. 9:3–9; 18.

Мф. 13:43.

Ср. Пс. 81:1; 6 (по LXX).

Сл. 40, 6, 1–28; 206–208 = 1.546–547.

Она приобрела гораздо большую популярность на Западе, во многом благодаря тому развитию, которое претерпел западный мистицизм в Средние века; естественно, что эта тема привлекает большее внимание западной патристической науки, чем характерная для Востока тема Божественного света.

Говоря так, мы никоим образом не умаляем значение Григория Нисского как богослова и мистика; мы лишь указываем на значение Григория Богослова как" "наиболее цитируемого, после Библии, автора в Византии" ". См. об этом Noret."Auteur" ".

PG 37, 418 = 2.25.

PG 37, 413–414 = 2.24.

PG 37, 421 = 2.26.

PG 37, 422 = 2.26.

PG 37, 415 = 2.24.

PG 37, 439 = 2.29.

См. раздел 1–й главы I нашей книги.

Сл. 18, 13; PG 35, 1001 = 1.269.

См. Moreschini. SC 358, 62–70. Ср. Љpidlik. Grйgoire, 75–83.

Об" "очищении" "у Платона и Плотина см. Louth. Origins, 7–10; 44–47.

Федр 67 с.

О влиянии Платона на Григория см. Gottwald. De Grigorio; Pinault. Platonisme.

О влиянии платонизма на мистическое богословие Григория Нисского см. Daniйlou. Platonisme.

О том, что включает в себя понятие" "философии" "у Григория см. соответствующий раздел главы II нашей книги.

Сл. 16, 1; PG 35, 936 = 1.232.

Сл. 21, 2, 1–8; SC 270, 112–114 = 1.306. См. пространный комментарий преп. Максима Исповедника на этот текст: Амбигва; PG 91, 1105 C-1205 C (см. особенно 1193 C-1194 C: о переходе за пределы материальной диады).

Энн. 6, 9, 3.

Энн. 6, 9, 11.

Энн. 6, 9, 11. Ср. Григорий. Сл. 21, 1, 25–26; SC 270, 112 = 1.306:"(Бог) есть предел желаемого и успокоение от всякого созерцания" ".

Энн. 5, 5, 7–8.

Ср. Пс. 17:10–12 (по LXX).

Ср. Исх. 34:33.

В философии Плотина этот термин обозначал стремление к единению с высшим Благом.

Сл. 32, 15, 1–13; SC 318, 116 = 1.470–471.

Ср. схолию Илии Критского в PG 36, 854 CD.

Энн. 6, 7, 32–33.

Энн. 6, 7, 31.

Энн. 6, 9, 10.

PG 37, 446 = 2.31.

Мф. 5:14.

Фил. 2:15–16.

Иерем. 13:16.

Рим. 13:12–13.

Сл. 40, 38, 1–40, 26; SC 358, 284–292 = 1.568–570.

Идея очищения тела не является новой: она была известна античной медицине и религии (ср. Платон. Кратил 405ab:"…Обряды очищения и очистительные жертвы, как это принято и у врачей, и у прорицателей.., имеют одну цель: чтобы человек стал чист душой и телом" ").