Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Тайна Веды

akṣitotiḥ sanedimaṁ vājamindraḥ sahasriṇam ǀ

yasmin viśvāni paunsyā ǁ

«Не ослабевающий в своем расширении, да охранит Индра это несчетное богатство (ума), на котором основаны все наши силы мужества».

Akṣitotiḥ . На ритуалистическое толкование девятого рика стоит обратить внимание, как на пример подлинной неубедительности и бессмысленности. Саяна считает, что vajam означает «пища», и полагает, что здесь имеется в виду Сома. «Пусть Индра, – переводит он, – чья защита не знает урона, насладится этой пищей числом в тысячу, в которой все силы». Ничего нельзя понять из этого, кроме того, что тут орудует ум, не понимающий сути текста и вынужденный извлечь из него некий смысл, который бы соответствовал традиции и ритуалистическим предубеждениям. В свете символического истолкования этот стих – как и все другие – становится совершенно ясным, понятным, логичным, хорошо организованным и по смыслу, и по конструкции; мы видим, что в нем присутствует тонкий замысел и стилевое изящество. Ūtiḥ – это «расширение». Предполагается, что Индра приумножил ментальную силу благодаря своему опыту, vṛddho ajāyathāḥ , avīvṛdhan , и в ответ на молитву: «да усилят тебя наши Слова», tvāṁ vardhantu no giraḥ , он становится «возросшим», vṛddhaḥ ; так, риши молится, чтобы приумноженная ментальная сила оставалась неослабевающей, akṣita , и чтобы Владыка Силы, пребывая таким образом в своей возросшей мощи, оберег, сохранил или защитил, saned , это богатство ума, его изобильную субстанцию, исполненную силой Индры, sahasriṇam , на которой основываются все человеческие силы в своей действенности и стабильности.

Saned . Группа слов – sāḥ , sātiḥ , san , sanayaḥ , sanaḥ , saniḥ , sānasiḥ занимает важное место в Веде. Саяна весьма непоследователен в своей интерпретации этих слов. Он использует для их истолкования свои излюбленные ритуалистические идеи дарения, милости, потомства, пищи и т. д. Я же неизменно толкую их в значении субстанции, постоянства, надежности, сохранности, защиты. Основной смысл корней, относящихся к семье первичного семени-звука sa – это суть, субстанция, стойкость, стабильность, солидность. Так, слово sāḥ – это греческое sws , английское safe , «сохранный, надежный»; sātiḥ – греческое sosis , «спасение, сохранение». Корень san – это основа латинского sanus (английского sound , sane ) «здоровый, крепкий, здравый», что опирается на общий смысл «хорошо сохранившийся, сохранный от вреда», от него же пошли и санскритские производные sanat , sanā , sanāt , sanātanaḥ со значением «постоянный, вечный», а также и другие слова sanayaḥ , saniḥ , sanaḥ , sānasiḥ , происходящие от того же основного смысла. Мы увидим, что толкование этих слов в данном ключе проливает свет на смысл каждого стиха, в котором они встречаются, никогда не требуя вариантов, никогда не приводя к насилию над смыслом или к тяжеловесности конструкции.

Sahasram означает «тысяча»; и если бы это было его единственное значение, то sahasriṇam означало бы тысячекратный, бесчисленный или множественный. Однако я убежден, что изначально sahasra в качестве прилагательного имело значение «изобильный» или «сильный», а в качестве существительного – «изобилие» или «сила». Тогда слово sahasriṇam должно нести значение «щедро-изобильный» или «богатый силой». В любом случае оно хорошо передает идею многочисленного богатства субстанции ума и его силы, которые лежат в основе всех наших мужественных деяний или практических свершений, yasmin viśvani paunsya . Мы можем, если предпочтем, толковать эту фразу как «богатство числом в тысячу» – золотых монет или голов скота, в котором, утверждает риши, и заключаются все формы человеческой силы и величия. Но я не склонен приписывать чувства почитателей мамоны людям далекой эпохи, когда сила, мастерство и умственные способности, скорее всего, были единственным источником и гарантией богатства, а не богатство единственным источником и условием всего остального, как ошибочно представляется в эпоху культа стяжательства. Возможно, ведийские риши и были мудрецами первобытными, но примитивным дикарям неведомы были чувства подобного рода – они превыше всего ценили силу и мастерство, богатство же считали лишь наградой за силу и ловкость.

mā no martā abhi druhantanūnāmindra girvaṇaḥ ǀ

īśāno yavayā vadham ǁ

«Да не причинят нам вреда смертные (или – убивающие), о Индра, услаждающийся мантрой; будь владыкой наших тел и отврати от нас удар».

Martāḥ , греческое brotos , английское mortal , «смертные». Риши уже просил о защите своих духовных достижений от врагов духовного пути; теперь он молится о безопасности физического тела от ударов, наносимых человеком. Однако я склоняюсь к мысли, что martāḥ здесь выражает скорее активный, чем пассивный смысл, ибо окончание ta может передавать и то, и другое. Martāḥ в Веде безусловно означает «смертные», однако допустимо и значение «убивающие, наносящие удар, смертоносные» – как marta в латинском mors , как переходный смысл слова «мортальный», которое может означать и подверженность смерти, и смертоносность. В любом случае, я не могу согласиться с Саяной, который считает, что слово tanūnām , «тел», управляется частицей abhi . Я связываю его только со словом iśānaḥ , «владыка», которое иначе выглядит неуместным и бессмысленным во фразе. Также важно употребление эпитета girvaṇaḥ , который указывает на то, что неподвластность смертельным ударам тоже рассматривается как результат действия ведийской мантры. «Пусть те, кто могут убить, не причинят нам вреда ( abhi – по отношению к нам); так правь же, о Индра, владыка ментальной силы, нашими телами и, когда на нас направится удар, отврати его или дай нам возможность отвести его» ( yavaya каузативная форма). Вероятно, здесь говорится о той способности ментальной силы, в которую всегда верил индийский йогин, способности, которая, заменяя пассивную беспомощность и уязвимость телесных движений божественным ментальным действием, защищает человека и отстраняет попытки причинения ему физического или иного вреда. Если я прав в своей интерпретации, то мы видим здесь истоки идеи, представленной в тантризме, согласно которой мантра, stoma или stotra , действует как kavaca – некая кольчуга ментальной природы, образующаяся вокруг тела и защищающая его от всех напастей: от страдания, бед, болезней, ранений или смерти. Кроме того, можно отметить, что если значение martāḥ – «убивающие», то оно может выступать в связке со словом tanūnām : «пусть убивающие тело не причинят вреда по отношению к нам, о Индра, услаждающийся мантрой; правь ими (нашими телами посредством своей ментальной силы) и дай нам отвести удар». Но в любом случае, связываем ли мы tanūnām с abhi , или с martāḥ , или с īśānaḥ , все равно слово īśānaḥ должно отсылать нас обратно к tanūnām . Перевод Саяны – «отведи удар, ибо ты можешь» – лишен смысла и едва ли возможен; это одна из тех идей, которые ученые полагают правильными и оригинальными, но она никогда бы не пришла в голову поэту – и менее всего такому совершенному мастеру стиля, как риши Мадхуччхандас.