Мантэк Чиа - Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения

Описанное выше опустошение разума есть возвращение к источнику. Слова из Даодэ-цзина — Дао движется, возвращаясь , — говорят именно об этом. Предпринять этот шаг вперед, опустошить разум и вернуться к источнику не значит двигаться в каком-то внешнем, мирском направлении.

То же касается и свойственных нам сексуальных желаний. Необходимо практиковать возвращение сексуальной энергии в грудь, превращая ее в беззаветную любовь, и в голову, обращая ее в духовную мудрость. Контроль над сексуальной энергией и ее трансформация в жизненную силу — важная часть даосской внутренней алхимии. У мужчин это связано с сохранением содержащейся в сперме жизненной силы во время полового акта или самовозбуждения. Контролируя эякуляцию, они трансформируют половую субстанцию (сексуальную энергию цзин ) спермы в ци . У женщин управление сексуальной энергией и ее трансформация означает умение регулировать и контролировать менструацию, превращая жизненную субстанцию крови в ци . (Упражнения, направленные на развитие способности контролировать и трансформировать сексуальную энергию, описаны в книге Мантэка Чиа «Исцеление Космосом — I» [1] См.: Мантэк Чиа . Исцеление Космосом. К.: София, 2005. . Обучению преобразованию сексуальной энергии в духовную система Универсального Дао уделяет очень большое внимание. Первозданное равновесие между любовью и сексом, или водой и огнем, является в ней необходимым условием целительства и творчества.

Даосская внутренняя алхимия включает в себя множество упражнений, направленных на сбор, накопление и трансформацию энергии. Эти практики улучшают качество жизни и питают процесс духовного «возвращения». Многие из этих практик включают в себя работу с энергетическими каналами тела, или меридианами. В человеческом теле имеются двенадцать основных меридианов (шесть иньских и шесть янских), каждый из которых связан с тем или иным органом.

Чтобы представить себе циркуляцию ци по меридианам, вообразите речные русла, по которым течет вода, орошающая земли и дающая жизнь всему, к чему она прикасается. (Подобный образ существует в западной медицине — это кровь, циркулирующая по сосудам тела.) Если в каком-то месте русло перегородить дамбой, то ниже по течению уровень животворной влаги заметно снизится.

Таково и течение ци по меридианам: если поток ци заблокирован или затруднен в какой-то точке, некоторые части тела могут страдать от недостатка энергии. И если поток не восстановить достаточно быстро, могут развиться те или иные заболевания.

Описанное ниже простое упражнение способствует равномерной циркуляции энергии ци по всему телу:

1. Сядьте прямо. Будьте одновременно расслабленны и внимательны.

2. Положите ладони на пупок. У мужчин левая ладонь должна покрывать правую, у женщин — правая левую.

3. Направьте внутреннюю улыбку середине своего лба и расслабьте его. Улыбнитесь мысленно своему верхнему разуму и позвольте ему скользнуть вниз — медленно опускаясь по горлу и по груди к нижнему даньтяню.

4. Ощутите тепло в области пупка. Визуализируйте в этом месте шарик энергии, а затем энергетическую спираль Инь-Ян .

5. Ощутите, как энергия ци становится все теплее и начинает подниматься по позвоночнику в мозг.

6. Удерживайте примерно пять процентов своего внимания на энергетической спирали в нижней части живота. Одновременно визуализируйте энергию, которая поднялась по позвоночнику в мозг и начала формировать спираль в голове. Продолжайте накручивать эту энергетическую спираль, ощущая, как в мозгу растет давление энергии ци .

7. Ощутите, как нарастает давление, и энергия ищет выход. Постепенно направляйте ее в носовую полость и позвольте ей накапливаться там, пока не почувствуете, как она проталкивается через ноздри наружу. Ощутите, как прочистился нос и дыхание стало свободнее. Такое движение ци через носовую полость может служить профилактикой простуды и гриппа.

8. Прикоснитесь языком к твердому нёбу. Таким образом вы соедините Управляющий канал (энергетический поток, идущий снизу вверх вдоль позвоночника) с Функциональным каналом (энергетическим потоком, опускающимся вниз по передней стороне туловища) и замкнете Микрокосмическую Орбиту . Ощутите, как ци циркулирует по Микрокосмической Орбите .

9. Через несколько минут позвольте ци медленно спуститься в область пупка. Улыбнитесь своему пупку и ощутите, как энергия конденсируется и накапливается в нижнем даньтяне. Не забывайте после любых упражнений направлять энергию в даньтянь, ибо это наилучшее место для хранения энергии. Оставлять избыток ци в органах небезопасно, это может привести к их перегреву.

Тридцать спиц соединяются на втулке,

Но именно благодаря пустоте внутри втулки повозка катится;

Из глины делают сосуд,

Но именно пустоте внутри сосуд

можно использовать;

В стенах прорубают окна и двери,

Именно благодаря пустоте комнат

мы можем пользоваться жилищем.

Таким образом наличие порождает избыток,

И отсутствие делает вещи полезными.

(11:1–2)

Дао пронизывает собой все, каждый миг оно наполняет каждый уголок пространства. Однако Дао не занимает места и не поддерживает формы. Оно подобно пустоте — именно пустота дает нам возможность пользоваться сосудом, а отнюдь не форма или роспись. Дао подобно свободному пространству: именно внутреннее пространство — а не окна, двери и стены — позволяет нам пользоваться домом. Дао подобно речной воде, создающей поток и формирующей берега. Речная вода соединяет вершины гор и дно океанов. Течение реки дает пищу и энергию всем существам на берегу, наделяя их силой не-имения, не-владения и не-привязанности.

Пространство между небом и землей подобно кузнечным мехам:

Оно пусто, но неистощимо,

Чем активнее его используешь, тем больше отдача.

Излишняя осведомленность ведет к истощению,

Лучше соблюдать умеренность

(5;2–3)

Дао подобно кузнечным мехам — инструменту, который, расширяясь и сокращаясь, втягивает и выпускает воздух. Внутри мехов нет ничего. Их полезность определяется рабочим соотношением между втянутым и выпущенным воздухом. Если втягивание производится слишком интенсивно или быстро, течение воздуха не будет максимально эффективным. Секрет использования мехов в мягкости, размеренности и постоянстве. Меха отражают поток жизни: втягивание мужественного Дао жизни, выпускание женственного дэ любви. Эти две стороны непрестанно сливаются, оставаясь раздельными и образуя гармоничный поток.