Лобсанг Тенпа - Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия

2. Оставив тело в состоянии спокойствия, умом обратитесь к процессу проверки и исследования опыта. Вспомните, что все проявляющиеся в сознании переживания есть череда видимостей. Внимайте этим видимостям в текущем мгновении, но при этом удерживайте в уме вопрос: существуют ли эти видимости – внешняя реальность, наша собственная личность, наши мысли и так далее – независимо от осознавания, которое их воспринимает? Покойтесь в процессе различения, мгновение за мгновением.

3. Если видимости возникают лишь во взаимозависимости с осознаванием и его различными аспектами, они подобны сновидениям – чему-то преходящему и свободному от независимого существования. Находясь в сновидении, мы также переживаем проекцию некоего деятеля и реальности, с которой он взаимодействует. Этот деятель и его реальность выполняют свои функции, вызывают эмоции и позволяют переживать счастье или страдание – но не существуют в отрыве от осознавания. Подобны ли переживаемые вами видимости сновидению? Проверяйте и различайте.

4. На следующем этапе практики спросите себя, какова в этом случае природа самого осознавания, которое постигает видимости. Можно ли и его считать зависимым от чего-то? Мгновение за мгновением наблюдайте за тем, как осознавание взаимодействует с видимостями, и спрашивайте себя: можно ли сказать, что ведение проявляется относительно своих объектов? Само слово «осознавание» всегда подразумевает наличие какого-то объекта – например, осознавание звуков или даже осознавание осознавания (то есть ясности и познающести его предшествующих моментов). Мгновение за мгновением различайте: имеет ли осознавание независимую природу – или же оно является зависимым?

5. Возможно, на предыдущих этапах практики вы выяснили, что и видимости, и осознавание проявляются только во взаимозависимости: не существуют как некий истинный объект и истинный субъект. При этом может возникнуть мысль, что некой автономностью и подлинностью обладает хотя бы само это переживание недвойственности – проявляющееся запредельное осознавание. На этом этапе важно избегать любых проекций, направленных на такое осознавание: не приписывать ему какую-либо независимость и просто покоиться в самом переживании. Альтернативный подход – ответить на мысль о независимости этого глубинного переживания вопросом: «Независимо ли оно (от окружающего его контекста практики и всего остального)?» – и после краткого периода различения успокоиться в ясности.

6. В конце концов мы просто оставляем ум в состоянии ясности и постижения – в состоянии, которое свободно от намеренных движений, но теперь находится под влиянием только что пройденного нами процесса различения. Через какое-то время практика приходит к своему естественному завершению. Посвятите предпринятые в ней усилия и постепенно завершите медитацию, возвращаясь вниманием к окружающей вас реальности – реальности, которую мы понемногу учимся все меньше и меньше овеществлять.

Практический прием

Успех в практиках прозрения во многом зависит от того, как мы распоряжаемся своим умом в перерывах между формальными сессиями. Чтобы продолжать работать над растворением привычки к овеществлению, периодически задавайтесь вопросом: каким именно образом я сейчас конструирую свой опыт? Каким именно образом мои проекции, мое внутреннее повествование – в том числе о независимой личности и окружающих ее объектах – создает так называемую реальность, в которой существует так называемое «я»? Задавайте себе этот вопрос и зарождайте здоровые сомнения, которые глубоко отличаются от цинизма, лишающего нас сил и энтузиазма.

Благодаря практикам сосредоточения, доброты и прозрения наше осознавание постепенно достигает большей свободы. Вместе с этим мы начинаем понимать: хотя многие из житейских неурядиц неизбежны, виды страданий, сокрытые более глубоко – например, наше сопротивление непостоянству и связанные с ним экзистенциальные муки, – устранить возможно. Такое постижение тесно связано с четвертым из безмерных настроев – состраданием, то есть пожеланием свободы от страданий и их причин. В то время как любящая доброта видит потенциал для достижения бо́льших уровней счастья, сострадание усматривает возможность устранить мучения и их истоки – возможность обрести свободу.

Понять различие между любящей добротой и состраданием можно и с помощью простых аналогий. Представьте, что вы видите ребенка, который тянется за яблоком, но из-за маленького роста не может его достать. Естественное желание помочь ребенку обрести большее счастье – это любящая доброта: ви́дение того, что возможно большее процветание, и его пожелание. Теперь вообразим иную ситуацию. Мы идем по улице, и нам под ноги внезапно бросается напуганный котенок, к хвосту которого кто-то привязал жестяную банку. Желание помочь, избавив существо от источника мучений, – это спонтанный импульс сострадания. Обратившись в вербальную мысль, устремленную ко всем существам, этот импульс зазвучал бы как «Пусть все будут свободны от страданий и их причин!»

Сострадание – это форма осознавания, которая замечает мучения и их истоки и не отвращает от них взгляд. Хотя иногда можно услышать призывы думать только о хорошем, внимание к проблемам совсем не обязательно представляет собой нечто дурное. Мы стараемся уравновесить свое восприятие: отпуская цепляние за однобокие интерпретации (крайности «Все чудесно!» и «Все ужасно!»), мы замечаем, что некоторые аспекты реальности нужно изменить, а другие – сохранить и приумножить. Сострадание представляет собой выражение сердечного тепла, стремящееся разрушить дамбы, которые стоят на пути подлинного процветания. Объединяя поток сострадания с мудростью и добротой, мы приходим к состоянию радикального спокойствия, которое свободно от необходимости закрывать глаза на страдания – и наши собственные, и других существ. Благодаря этому состоянию мы можем откликаться на страдания, не теряя из виду светоносной просторности внутри. Выдох, то есть наша сострадательная активность, естественным образом следует за вдохом – отдыхом и практикой развития благотворных качеств ума.

По мере того как сосредоточение, прозрение, доброта и сострадание сливаются в едином потоке нашей личной эвдемонии, все чаще начинает вставать вопрос: как же искусно выражать свое сердечное тепло с тем, чтобы приносить пользу и благо другим? Если просветление действительно не подразумевает безучастной отстраненности от нужд окружающих, как научиться взаимодействовать с миром так, чтобы не растерять внутренние ресурсы и при этом действительно другим помочь?