Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

43. Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот], Где ему отсекут руки и ноги. Во рту у него пересохло, глаза ввалились, Изменился весь его облик.

44. Что же станет со [мною], Когда свирепые посланцы Ямы Схватят [меня], перемазанного нечистотами, Сраженного болезнью и ужасом [30] Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?» ?

45. Мой испуганный блуждающий взор Станет искать защиты по четырем сторонам. Но кто сумеет уберечь меня От этого ужаса?

46. Не найдя убежища ни в одной из сторон, Я впаду в отчаяние [31] Санскр.: «омраченность». . Что же тогда стану делать я, Скованный этим великим страхом?

47. Вот почему теперь я ищу прибежище В Победителях — покровителях мира, чья мощь велика. Всеми силами они защищают живущих И уничтожают любые страхи.

48. И всем своим существом я ищу прибежище В ими осуществленной Дхарме, Изгоняющей страхи колеса бытия, А также в собрании бодхисаттв.

49. Трепеща от страха, Я вверяю себя Самантабхадре. И по собственной воле Приношу себя в дар Манджугхоше [32] Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше». .

50. К Покровителю Авалоките, Чьи деяния исполнены сострадания, Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль: “Молю, защити меня, злодея!”

51. В поисках защиты Всем сердцем я призываю Арью Акашагарбху, Кшитигарбху И всех Великомилосердных Покровителей.

52. Я поклоняюсь Ваджрапани: Увидев его, посланцы Ямы И другие злобные существа [33] Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др. В ужасе разбегаются во все стороны [34] Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света». .

53. Прежде я не следовал вашим советам, Но теперь, видя этот ужас, Я ищу в вас прибежище. И да уничтожится мой страх во мгновение ока.

54. Страшась обычных телесных недугов, Люди неукоснительно следуют советам врача. Что ж говорить об извечных болезнях — Страсти; ненависти и прочих изъянах [35] Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».

55. И если даже одна из таких болезней Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе, И если никакого лекарства от них Не отыскать ни в одной из сторон [36] Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни». ,

56. Тогда пренебрежение Советами Всезнающего Целителя, Искореняющего любые страдания, Есть крайнее невежество и достойно порицания.

57. И если следует проявлять осмотрительность На краю небольшого утеса, То уж тем более — на краю Пропасти глубиною в тысячу йоджан [37] Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.

58. Не подобает утешать себя мыслью: “Сегодня смерть не придет”, Ибо непременно наступит время, Когда я обращусь в ничто.

59. Кто мне дарует бесстрашие? Как сумею я освободиться? Если неизбежно я обращусь в ничто, Как могу я пребывать в покое?

60. Что теперь мне осталось От ушедших переживаний? Из-за страстной привязанности к ним Я нарушал предписания учителей.

61. Оставив этот мир живых, Всех своих друзей и родных, Я уйду один-одинешенек. К чему же мне все эти недруги и друзья?

62. “Как избежать страдания, Чье начало в пагубном?” Постоянно, денно и нощно, Лишь об этом подобает мне размышлять.

63. Что бы ни совершил я В омрачении и по незнанию, Будь то деяния, порочные по своей природе [38] Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием. , Или нарушенные обеты, —

64. Во всем этом я смиренно Сознаюсь пред Покровителями. Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями, Я снова и снова припадаю к их стопам.

65. О Указующие Путь Миру, Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления! О Покровители, Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Осмысление сотворенного зла”.

1. Великую радость я нахожу В добродетели, облегчающей страдания Существ низших миров И наделяющей счастьем страждущих.

2. Я сорадуюсь накопленной добродетели, Помогающей [достичь] Пробуждения. Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих От страданий самсары.

3. Я сорадуюсь Пробуждению Покровителей И духовным уровням Сыновей будд.

4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан, Приносящей блаженство и пользу Всему живому, Я нахожу великое счастье и радость.

5. Сложив ладони у сердца, я молю Совершенных будд всех сторон света: "Зажгите Светоч Дхармы Для всех страдающих из-за омраченности".

6. Сложив ладони у сердца, я молю Победителей, пожелавших уйти в нирвану: "Будьте с нами бессчетные кальпы, Не оставляйте живущих во тьме!"

7. Так пусть же силой заслуги, Которую я накопил, вознося эту [молитву] [40] Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я». , Все живущие Полностью избавятся от всяких страданий.