Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Одно лицо перед Богом и совершенно другое перед остальным миром... Религия — геометрическая емкость. Это фокус чтобы избежать ее, способ быть религиозным вовсе не будучи им, обман.

Лао-цзы вовсе не религиозен в этом понимании. Он прост и даже не осознает что он религиозен. Ибо как может религиозный человек осознавать что он религиозен? Религия для него как дыхание. Вы начинаете осознавать что дышите только тогда, когда что-нибудь происходит: когда трудно дышать, когда у вас астма или какое-нибудь другое расстройство. Иначе вы никогда не замечаете что дышите. Вы просто дышите, ведь это так естественно.

Лао-цзы религиозен естественно, он даже не осознает этого. Он не похож на ваших святых, которые занимаются религией. Нет, он не занимается ею, он позволил всеобъемлющему завладеть им. Он живет ею, а не занимается. Религия для него не предмет, а глубокое понимание.

Это не что-то, навязанное снаружи, это нечто, что течет изнутри. Меж ним и религией нет никакого пространства.

Он не религиозен в вашем понятии. Он не святой, потому что никогда не занимался святостью. Не в его характере было принуждать себя к этому. У действительно религиозного человека нерелигиозный характер. Он не может его иметь, так как характер — это изобретение нерелигиозное. Попытайтесь понять: вы развиваете характер потому что боитесь своего существа, вы развиваете мораль потому что боитесь внутренней аморальности, вы принуждаете себя к определенному образу потому что знаете, что если станете жить непринужденно и естественно, то станете грешником, а не святым. Вы боитесь своего существа и везде навязываете себе характер. Характер — это панцирь, он защищает вас от других и от себя самого. Это крепость, в которой вы поселяетесь. Вы говорите правду не потому что познали от этого блаженство, а потому что вас научили, что в противном случае вы окажетесь в аду.

Ваши теологи пытались изобразить Бога как величайшего садиста , бросающего людей в ад, в огонь, в кипящую смолу. Такой Бог похож на садиста. Ему нужно лечиться у психиатра, так как похоже, что он величайший садист.

Вы боитесь ада и стремитесь в рай, который похож на морковку, постоянно висящую перед вами. А ваш характер — это просто приспособление между адом и раем, защита против ада и усилие достичь цели — рая. Как вы можете быть религиозным, если вы так боязливы и честолюбивы?

Религиозный человек не честолюбив. Честолюбие — это первое что пропадает у человека, потому что честолюбие означает быть в будущем, а религиозный человек всегда здесь и сейчас. Он существует в настоящем, не заботясь о будущем. И он ничего не боится. Чего ему бояться, если он живет так всеобъемлюще? Страх приходит потому что вы живете не целостно. Вы вовсе не жили, потому и страх.

Попытайтесь понять главное. Почему человек боится смерти? Разве вам известно что смерть это плохо? Откуда вы можете знать пока не умерли? Разве вам известно что смерть будет хуже жизни? Откуда вы можете знать? Может быть она лучше чем жизнь. Почему вы боитесь смерти не зная этого? Как можно бояться неизвестного? Мне кажется, это невозможно. Можно бояться только известного. Как вы можете бояться того чего вы совсем не знаете? Нет, вы не боитесь смерти и напрасно приписываете ей свой страх. В действительности вы боитесь смерти потому, что не могли жить и ваш страх относится к непрожитой жизни. Вы боитесь что не смогли жить, любить, а смерть приближается, которая все прекратит. Вас больше не будет, а вы не смогли любить.

Вы похожи на дерево, не успевшее расцвести и к которому идет дровосек. Дерево чувствует страх, не зная что должно произойти. Страх идет не от смерти, а от чего-то, что еще не случилось. Дерево знает, что оно еще не расцвело и не дало плодов. Оно еще не видело весны, не танцевало с ветром, не любило, не жило. Эта непрожитая жизнь порождает страх. Придет дровосек и будущего не будет. Смерть означает отсутствие будущего. Прошлое ушло, будущего нет, а настоящее такое узкое. Вами овладевает страх и вы дрожите.

Страх всегда из-за непрожитого. Если вы жили всеобъемлюще, вам нечего бояться. Если смерть придет ко мне прямо сейчас, я готов. Я жил. Нет ничего недоделанного, все завершено. Смерть не может разрушить. Если бы что-то было недоделано, тогда я хотел бы, чтобы смерть немного обождала, но все завершено. Утром я принял ванну, поговорил с вами, что должно было случиться — случилось. Я полностью готов. Если придет смерть, я готов. Я даже ни разу не оглянусь, потому что не на что смотреть, все завершено. Как только что-нибудь завершено, вы от этого освобождаетесь. От действительно прожитой жизни становятся свободными. От непрожитой жизни вы никогда не можете освободиться. Вы можете уйти в пещеры, в Гималаи, в Тибет, куда-нибудь еще, но вы никогда не будете свободными, с вами всегда будет страх.

Страх и свобода не могут существовать вместе. Когда приходит свобода, а свобода приходит только тогда, когда вы жили, цвели, все завершили — для чего тогда стремиться жить дольше? Не нужно даже мгновенья. Тогда исчезает страх.

Ваша религия основана на страхе. Фактически это не религия. Она фальшива и ложна, это обман. Лао-цзы не религиозен в том смысле, в котором религиозны вы или вы чувствуете что религиозны другие люди. Лао-цзы религиозен совершенно по-иному. Его качество иное. Он просто живет непорочно. И он не говорит о Боге, ибо какая польза? Бог — это не слово. Как можно о нем говорить? Он не говорит о нем, он живет им. Он празднует и наслаждается им, это вовсе не умственное явление. Он танцует, пьет его, живет им. Поэтому зачем говорить о нем?

Вот мое наблюдение: люди всегда говорят о вещах, которых они не знают.

Вот суфийская история:

Великий король часто захаживал к факиру, нищему мистику. Но его очень удивляло, что когда-бы он не пришел к факиру, тот всегда говорил о деньгах, королевстве, политике, а король приходил поговорить о Боге, медитации, религии. Однажды король говорит: «Извини меня, но я не могу понять. Я прихожу сюда поговорить о Боге, религии, медитации, самадхи. И это смешно что я, светский человек, прихожу поговорить о самадхи, просветлении, а вы, считающийся религиозным, в чем я начинаю сомневаться, когда я ни приду, говорите о королевстве, политике, деньгах и о тысячах других вещей, но всегда мирских. Чем вы это объясните?»

Факир засмеялся и сказал: «Нечего объяснять. Все очень просто. Вы говорите о вещах, которых не знаете. Я говорю о вещах, которых не знаю. Зачем мне говорить о Боге? Я это знаю. Зачем вам говорить о королевстве? Вы король. Вы знаете».

Лао-цзы не говорит о Боге, даже ни разу не упоминает его. Он забыл или против него? Нет. Он настолько живет всецело им, что даже помнить о Боге было бы святотатством. Говорить о Боге — значит говорить о таком глубоком явлении, что это было бы предательством.