Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1
- Название:Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:1994
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 краткое содержание
Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Это происходит каждый день, но мы перестаем обращать на это внимание. Вдруг умирает человек. Что происходит? Он вошел в черную дыру. Минуту назад он жил, разговаривал, дышал — а сейчас ничего этого нет, только разлагающееся тело. Что произошло? Что-то ушло в небытие. Смерть — это черная дыра.
Ученые говорят что и звезды живут и умирают. Они живут миллионы лет, но не в этом вопрос. Они рождаются. Откуда они берутся? В этот момент тоже рождается много звезд. Они появляются из ничего. До этого материи не существовало, только огромное пространство, и вдруг, возникает туманность. Это занимает миллионы лет. Так же как ребенку требуется девять месяцев чтобы родиться, звезде нужно миллионы лет чтобы возникнуть из ничего. Потом она миллионы лет живет, затем умирает. Место, где была звезда, превращается в черную дыру.
Наше Солнце тоже звезда средней величины. Оно в шестьдесят тысяч раз больше Земли. Когда-то и оно умрет. Сначала исчезнет свет, затем материя, затем возникнет черная дыра. Место, где сейчас находится Солнце превратится в ничто. Но существуют и гораздо большие звезды, чем наше Солнце. Их миллионы, и многие из них уже умерли. Космическое путешествие до Луны — это пустяки, но как только вы отправляетесь за пределы солнечной системы начинаются опасности, потому что там вы можете попасть в черную дыру и о вас больше никто никогда не услышит. Эти черные дыры — это другая часть существования — не-существование.
Так оно и должно быть, потому что существование должно уравновешиваться не-существованием.
Лао-цзы глубоко верит в не-существование. Он первый кто восславил пользу не-существования. Конечно, ему не было известно о черных дырах, иначе он сказал бы о них. Он был простым человеком, который жил простой деревенской жизнью. Он был против цивилизации, он был за природу. Он приводит простые сравнения: например, колесо. Он говорит, что ступица колеса пуста, однако держит все колесо. Она подобна пупу, который есть у человека. Японцы утверждают, что возле пупа существует точка, которую они называют хара. Это черная дыра нашего тела. Следуя Лао-цзы, японцы решили что у смерти должно быть в теле место. Смерть не приходит снаружи, как многие думают, это не случайность. Говорят что смерть приходит. Она не приходит, она растет внутри вас, вы ее не встречаете внезапно на дороге жизни. Если бы это было не так, тогда можно было бы что-нибудь придумать, чтобы избежать ее, обмануть ее, не доходить до той точки, где она вас ждет, обойти это место или отправить вместо себя кого-нибудь другого. Это можно было бы сделать, если бы смерть была чем-то внешним, чем-то происходящим с вами снаружи. Но вы носите в себе смерть как семя. Она появляется тогда, когда появляетесь вы, фактически она существовала еще до вас. Вы из нее произошли.
Смерть должна иметь какое-то место внутри вашего тела. Поэтому японцы и занялись поисками этой черной дыры. Она находится ниже пупа. Пять сантиметров ниже пупа существует точка смерти. Это очень нежная точка. Вы, вероятно, слышали слово харакири, оно происходит от слова хара.
Хара означает черную дыру внутри тела, а харакири означает самоубийство, или использование этой черной дыры. Японцы весьма поднаторели в самоубийствах, никто не может убить себя так легко, как это делает японец, потому что они с большой точностью определили точку смерти. Небольшим ножом они просто пронизывают хару и даже кровь не течет. Самоубийство бескровно, без боли и страдания — жизнь просто исчезает. Если вы перережете себе горло, вы тоже умрете, но с большим страданием, потому что от горла до хары большое расстояние, и это расстояние смерть должна пройти. Если у кого-нибудь отрезают голову, тело еще некоторое время живет, потому что хара не затронута непосредственно. Японцы могут покончить с собой так легко и молчаливо, что когда вы видите человека, который совершил харакири, вы не увидите никаких признаков смерти на его лице, его лицо будет живо как прежде. Он просто исчез в черной дыре без борьбы.
Эта хара в теле есть не-бытие. Это отсутствие, ничтость. А вся практика Дао заключается в том, чтобы быть внимательным к харе. Для этого они создали совершенно иной тип дыхания и называют его брюшным дыханием. Нельзя найти более спокойного человека, чем даос, который настроился и практикует брюшное дыхание.
Обычно мы дышим грудью. Но это, распространенное по всему миру дыхание обычно неглубокое. Может быть это из-за страха смерти вы не дышите брюшным дыханием, потому что при таком дыхании оно доходит до самой хары. И тогда вы касаетесь смерти. Боясь смерти, вы дышите неглубоко. Помните, как только появляется страх, дыхание становится неглубоким, Каждый страх в своей основе есть страх смерти, вы может быть этого и не осознаете, но ваше тело знает, где находится смерть. Ваше тело мудрее вашего ума, так оно и должно быть, потому что тело появилось гораздо раньше ума. Тело прошло через миллионы жизней и накопило много мудрости. Как только вы начинаете бояться, вы начинаете дышать неглубоко, боитесь приблизиться к смерти.
Глубокое дыхание поглощает смерть в жизнь, создает мост между жизнью и смертью, и страх исчезает. Если вы сможете дышать брюшным дыханием, страх совсем исчезнет. Вот почему японцы могут совершить самоубийство легче, чем кто-либо иной. Это похоже на игру. Они могут совершить самоубийство из-за такого пустяка, что многим и не понятна причина. Это потому что они знают что жизнь и смерть не существуют отдельно, они есть одно. Смерть — это тоже жизнь — другая сторона той же медали. Это отдых.
Если вы будете дышать глубоко, вы почувствуете, как по всему вашему телу растекается отдых, расслабление, ненапряженность. Обращали ли вы внимание на то, как дышит ребенок? Он дышит брюшным дыханием. Лао-цзы хотел чтобы так дышали все. Это йога даосов: работает только живот, грудь не подключается.
Но тут возникают проблемы: страх смерти — вы не можете дышать глубоко потому что там хара. И как раз возле хары находится жизненная точка, которую мы называем половым центром. Если вы начинаете дышать глубоко, начинает возбуждаться эта точка. Поэтому люди, которые боятся секса, не могут дышать глубоко. Как только вы начинаете дышать глубоко, вы сразу начинаете чувствовать, как подавленный секс снова ожил и начинает течь по вашим сосудам. И, конечно, так оно и должно быть, центр жизни должен быть рядом с центром смерти. Они почти касаются друг друга, как две стороны одной медали. Поэтому люди и секса боятся, потому что смерть начинает пульсировать сексом. Настоящее сексуальное переживание есть также переживание смерти: вы умираете. Поэтому так и боятся женщин. Женщина вас родила, но она также и несет вашу смерть.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: