Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Он очень прост. Он говорит: будьте обычными. Зачем стремиться быть кем-то, каким-то необычным? И если нельзя стать в мире кем-то, то по крайней мере просветлеть. Но зачем? Почему вы не можете удовлетвориться собой таким, каким вы есть? И если вы меня спросите, что значит быть просветленным, отвечу, что это значит довольствоваться собой таким, каким вы есть. Здесь нет ничего особенного, как это утверждают йоги: подьем кундалини, видение света, внутреннее переживание, Бог, ангелы, то, это. Это все чушь! Просветление ничего общего с этим не имеет.

Все эти вещи — кундалини, свет, Бог, ангелы, рай, ад — содержатся в сумке фокусника. Он немедленно извлечет оттуда все, что вы пожелаете. Вы создаете спрос, а фокусник превращается в поставщика. Вам нужно что-нибудь особенное — пожалуйста. Он эксплуатирует вас и живет вашими нелепыми желаниями.

Лао-цзы совершенно прост. У него нет никакой сумки. Он говорит: почему бы просто не быть? В чем дело? Что неверно в том, какой вы есть? Зачем стараться? И кто будет стараться? Вы будете стараться. Ваши усилия не могут выйти за пределы вас, и что бы вы не делали, это делаете Вы. Как может это выйти за пределы вас? Как оно может стать потусторонним? Вашими собственными усилиями? Нет, это невозможно, и вы пытаетесь это сделать. Вы можете пробовать тысячи жизней, но ничего не достигнете.

Примите себя. Это единственная существующая реальность, единственная возможность. Примите себя таким, какой вы есть и все внезапно преобразуется. У Лао-цзы это называется не просветлением, а приятием — приятием всего, что бы это не было. Существует только такая возможность.

Именно так оно и должно быть. Именно так вы появились в этой необъятной вселенной. Вселенная хотела, чтобы вы были таким — и вы принимайте это.

Есть только два возможных выбора: либо вы отвергаете себя, либо принимаете. Если вы себя отвергаете, здесь снова открываются две возможности: вы отвергаете себя по мирскому или отвергаете себя потусторонне. Отвергая себя по мирскому, вы хотите быть более красивым, чем вы есть, сильнее, богаче, иметь больший, чем вы имеете дом. Это отвергать по мирскому.

Если вы отвергаете себя потусторонне, религиозно, это значит что вы хотите достичь сатори, самадхи, просветленности ,нирваны, хотите стать Буддой, хотите обладать Богом, жить в бесконечном блаженстве. Вот так вы отвергаете себя в религиозном смысле. И то, и это есть неприятие, и оба неверны. Для Лао-цзы оба они в равной степени нелепы.

Ваш рынок есть рынок, и ваш храм тоже является частью рынка. Ваши желания этого мира суть мирские, ваши потусторонние желания есть тоже желания и тоже мирские. Фактически потустороннего желания не существует. Желание означает этот мир.

Однажды суфийскому мистику явился ангел и сказал: «Твои молитвы услышаны. Высшее Существо, Создатель доволен тобой. Он исполнит любое твое желание».

«Ты немного опоздал. Когда мне нужно было, ты не приходил, а сейчас, когда мне не нужно, ты пришел. Сейчас меня даже не волнует, есть Бог или нет. Я сейчас принял себя и у меня нет никаких желаний» — сказал суфий.

«Но ничего не пожелав ты обидишь Бога» — сказал ангел.

«В таком случае попроси его, чтобы он оставил меня таким же — ничего не желающим. Я хочу только одного — ничего не хотеть» — ответил суфий. Или же принимать все — что то же самое.

Желание означает неприятие чего-то — вы хотите быть кем-то другим; отсутствие желания означает приятие — вы довольны всем как оно есть, фактически вещи перестают иметь для вас значение — вы просто счастливы. Главное что вы счастливы. Лао-цзы говорит: «Довольствуйтесь собой таким, какой вы есть — больше ничего не нужно, и внезапно вы почувствуете что происходит все». В глубоком приятии исчезает эго.

Эго существует посредством неприятия — как только вы что-нибудь отвергаете, появляется эго. Как только вы говорите «нет», ваше эго укрепляется, но как только вы говорите «да», всеобъемлющее «да» всему бытию, это является глубочайшей медитацией, в которую вы может войти. Вы можете войти в другие медитации, но из них вам нужно выходить. Это единственная медитация, в которую вы входите и не выходите, потому что как только вы вошли, вас уже нет. Из нее никто не может выйти.

Третий вопрос:

«Вы сказали что любой вопрос есть явление насильственное, однако наши вопросы вы поощряете. Почему так?»

Потому что вы насильственны, и вам нужен катарсис. У вас есть вопросы, но может быть нет смелости их задать, поэтому я вас и поощряю. У вас есть вопросы и вам нужно через это пройти. Спрашивайте. Я не утверждаю, что мои ответы разрушат ваши вопросы. Мои ответы на это не направлены. У них совершенно иная цель. Они заставят вас осознать, что все вопросы бесполезны, тщетны, нелепы.

Я хотел бы довести вас до той точки, где ум перестает спрашивать, но пока вы не можете этого сделать, так как вы наполнены вопросами. Не подавляйте их, а избавляйтесь от них. Будьте смелыми, даже если вы видите что они глупые, не прячьте их, потому что в этом случае вы от них никогда не избавитесь. Даже если они смешные, а смешны все вопросы, спрашивайте.

В действительности, я не отвечаю на ваши вопросы. На них нельзя ответить. Ваши вопросы похожи на человека, который бредит, которого сильно лихорадит, Ему кажется, что все вокруг движется и стол взлетает в небо. И он спрашивает: «Куда летит этот стол?» Что ему ответить? Что бы вы не ответили, будет неверно, потому что стол стоит на месте. Но вы не можете его убедить в том, что стол не движется. Вы никого не можете убедить вопреки его переживаниям.

Как можно убедить кого-либо вопреки его собственным переживаниям? Убеждение возможно только тогда, когда оно поддерживается опытом. Ему кажется, что стол летит. Но как убедить бредящего? Только сумасшедший может пытаться это сделать. Врач ответит ему: «Не беспокойтесь. Ваш стол вернется. Мы об этом позаботимся». Врач попытается сбить температуру, а когда она упадет, и стол вернется.

Я вижу, что вы тоже находитесь в бреду. Но этот бред очень тонкий, здесь термометр не поможет, у вас не физическая температура, а внутренняя. Вас лихорадит внутри, поэтому вопросам нет конца. Я помогаю вам спрашивать и даже поощряю это только для того, чтобы вы избавились от своих вопросов. Это катарсис, это часть медитации.

Слушая меня, вы постепенно дойдете до того что поймете, что все вопросы тщетны и спрашивать бесполезно. Когда у вас появится это осознание, вы полностью измените свое отношение к этому. Вопросы исчезнут. Когда все вопросы исчезнут, появится ответ. И помните, что ответов не столько же сколько вопросов, на все вопросы существует только один ответ. Вопросов миллионы — ответ один. И этот единственный ответ есть самопознание. И я помогаю вам осознать это.