Рамачандра Рао - Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета

Сознание как таковое не претерпевает изменений под воздействием психоделических наркотиков, изменение при этом претерпевает только самовосприятие, или “процесс отождествления с идеями” (Patanjali, 1.4). Это состояние не является позитивным достижением хотя бы потому, что эго есть всего лишь малая часть психического пространства, очень похожая на верхушку айсберга, которая поднимается над водой. Процесс трансформации не может при этом затронуть саму основу, такая терапия занята в лучшем случае симптомами, но никак не причиной заболевания.

Йога и Тантра отвергают наркотики по причине того, что они не могут служить средством для изменения уровней сознания. Они ищут средства для изменений на глубочайшем уровне, и работают с самой основой человеческого существа. Йога и Тантра не признают панацей и не верят в экспресс-методы на духовном пути, при этом настаивая на “постоянном усилии в направлении стабилизации” и “систематическом неприятии привязанности к объектам” (Patanjali, 1-13,75). Доктрина буддизма также базируется на признании истины, что только длительная и напряженная практика, важным элементом которой является усердие, может привести к просветлению. Последним наставлением Будды было: “Достигайте, не ослабляя усилий” (appamadena sampadetha). Традиция Дзэн, которая признает возможность внезапного просветления, тем не менее, признает, что этому событию всегда предшествует длительная и тщательная медитативная подготовка (дзадзэн).

Поэтому не наркотики, а дисциплина и практика рассматриваются индийскими религиями как подходящее средство для изменения уровней сознания, средством которое позволяет человеку остановить процесс “становления” и разрушить зависимость от феноменального мира. Цель религиозных практик в Индии — прекратить этот процесс становления (bhavа) и достигнуть уровня, с которого “возвращение уже невозможно”. Когда Будда говорил о том, что эта его жизнь — последняя (antima jati), то этим хотел сказать, что для него процесс становления окончен, и что он “совершенно остыл” (sitibhuto), это означало также, что он полностью освободился от сознания, привязанного к фактам и идеям. Он не был обязан более действовать на транзактном уровне. Он достиг способности по желанию перемещаться на любой уровень сознания. И он говорил как истину: “Я не тот, о ком говорят, и говорят не о том, каков я” 55.

Будда сформулировал, что сознание, не привязанное более к фактам и идеям, является освобожденным: “Сознание, которое не имеет пристанища, — не имеет разрастания и индивидуальности, поэтому оно освобождено. Теперь оно стабильно и счастливо, не взволновано, пребывает само в себе, исполненное умиротворения” 56. Еще до прихода Будды Шакьямуни это состояние описывалось в Упанишадах сходным образом: “Все узы сердца распущены, все сомнения, которые волновали, разбиты на куски, все обязательства исчезли” 57. Йога, Тантра и любые практики буддизма сходным образом представляют пути осуществления этого состояния, превращения его из мимолетных проблесков в стабильную продолжительность.

Подготовительные дисциплины, предлагаемые Йогой и Тантрой, носят характер неприятия, отстранения и сдержанности. Целью этих практик является отучить ум и органы чувств от привычной озабоченности по поводу фактов и идей, и тем самым разбить кажущуюся непрерывность транзактного сознания. В Упанишадах сказано: “Самосущее сознание пропитывает собой органы восприятия внешнего мира, поэтому увидеть его само невозможно. Но решительный человек, стремящийся к стабильности, заглядывает внутрь и обнаруживает сокровенную сущность” 58. Таким образом, подготовительные дисциплины как бы закрывают клапан, через отверстие которого сознание течет к внешним объектам. Текучесть является естественным свойством сознания (оно похоже на поток), и когда на его пути во внешний мир — к объектам и действиям - возникает препятствие, то сознание естественным образом начинает течь в обратном направлении — к идеям. Этот поворот сознания является необходимым условием, опорной точкой (padaniya) для проникновения на другие, более глубокие уровни сознания.

В традиции Дзэн сходный результат достигается посредством шоковой ситуации, через “внезапный прорыв”. Ум неожиданно прорывается сквозь завесу неведения. Но до того как это случится, необходима постоянная и целенаправленная культивация устремленности внутрь.

Различия между “внезапной” (ринзай) и “постепенной” (сото) дисциплинами не являются одним и тем же. “Прорыв” может осуществиться в одно мгновение, но само путешествие всегда продолжительно и постепенно. Подготовительные практики традиции Дзэн не отличаются сильно от таковых в Йоге, Тантре или старых буддийских школах. В Дзэн также придерживаются девиза “Забудь о теле, чтобы найти дух”. Но это вовсе не означает уход от мира или чрезмерный аскетизм — для традиции Дзэн характерна активная вовлеченность в мир. Этот девиз предлагает просто “проткнуть пузырь” транзактного сознания.

Дхьяна (санскр. dhyana; джхана на пали; чань на китайском и дзен на японском) является специальной техникой, разработанной религиями Индии, для перехода сознания из обычного состояния в экстраординарное. Это санскритское слово означает медитацию, внимательность, транс, созерцание, глубокую интроспекцию, концентрацию. В самой основе — это усилие, направленное на фокусировку внимания на внутреннем объекте. Технически это означает состояние, когда сознание направлено внутрь себя. В Упанишадах сказано — задача в том, чтобы “человек раскрыл многомерность своей души” 59. Когда эта цель достигнута, то поначалу целостное восприятие объекта распадается на свои составные части: первичный контакт с объектом, внимание, формирование образа и его сохранение. Транзактное сознание анализируется в своих внутренних и внешних проявлениях, и в результате такого анализа обнаруживается, что конструктивным может быть только анализ изнутри.

Техника, хорошо проверенная временем, это наблюдение за внутренними процессами при фокусировке внимания на дыхании. Дыхание является внутренним процессом в силу физических особенностей человеческого тела, но по отношению к сознанию оно является процессом внешним. Йога классифицирует дыхание как телесный процесс и советует наблюдать и изучать его до тех пор, пока через эту практику не будет получен доступ к более тонким процессам — психическим. Буддийская медитация, называемая “анапанасати” (anapanasati, внимательность к вдоху-выдоху) представляет собой внимательное, аналитическое и непривязанное наблюдение процесса дыхания, без всяких попыток регулировать его.

Причина, по которой дыханию уделяется так много внимания, состоит в том, что этот процесс является единственным мостом между внешним миром и внутренним сознанием, кроме того, мыслительный процесс энергетически сильно зависит от дыхания. Эрнст Вуд по этому поводу сказал: “Успокоенность ума, когда он начинает отражаться сам в себе, достигается замедлением и счетом дыхания”.