Александр Берзин - Пустотность, или полное отсутствие невозможного «я»

But because we are unaware of how we exist, or if we look at it in a Mahayana, larger context of how everything exists, then that produces our all-pervasive problem, this more serious, underlying problem.

И гораздо более глубоко лежащая, более серьёзная проблема – это наше неведение относительно того, как, каким образом мы сами существуем, и, в более широком махаянском контексте, – неведение того, как всё вокруг или как все вокруг нас существуют, каким образом, какова реальность.

That is the first understanding of this unawareness: we simply don’t know.

Итак, это первое понимание, первое истолкование термина «avidya», «неведение» – просто незнание.

It’s not that we’re stupid. It’s just that it’s not obvious.

Мы не говорим, что это глупость или тупость, это просто незнание.

Our minds make things appear to exist in all sorts of ways that don’t correspond to reality,

И неведение это создаёт различные видимости перед нашим умом, видимости, которые в действительности не существуют. Мы воспринимаем вещи в ином свете, в ином виде.

like for instance that “I am the center of the universe.” We have this little voice going on in our heads and even when you close your eyes, that voice is still going. So it appears as though “obviously, I am the center of everything out there, I can just sort of shut it off by closing my eyes.”

И этот голос внутри нас, который тихо нашёптывает нам постоянно, непрестанно, что мы – это центр вселенной. Даже если мы закроем глаза – он продолжает, заткнём уши – он продолжает говорить нам, что мы – центр всего сущего и что всё остальное – это его периферия. Мы можем, блокировав свои органы чувств, отсоединиться от всего, что вокруг нас.

It is confusing: we just don’t know that that isn’t really how things exist.

И это действительно смущение ума, это действительно неведение, потому что это не соответствует тому, каким образом вещи существуют на самом деле.

Another Indian master, Dharmakirti, defined “unawareness” differently.

Но затем другой великий индийский учёный, мастер Дхармакирти описывает иным образом неведение.

He defined it as “knowing things in a reverse, or inverted, type of way” -- in other words, knowing things in a way which is opposite to the way in which they actually exist.

Дхармакирти объясняет неведение как извращённое, или перевёрнутое, неверное знание того, каким образом всё существует.

So that means that it’s not just simply that we don’t know how things exist, but we believe that they exist in the wrong way, the way that is exactly opposite to how it actually does exist.

Итак, в объяснениях Дхармакирти, неведение, или «avidya», не означает простого незнания; на месте простого незнания присутствует знание – нечто позитивное, знание, но знание извращённое, знание на самом деле прямо-таки противоположное тому, как вещи существуют на самом деле.

We can see that this is actually a much more serious cause of problems than that “we simply don’t know.” We are very convinced of what is incorrect.

И в этой версии мы видим, что ситуация наша действительно гораздо тяжелее, если это так. Это не просто незнание чего-то, а это знание, противоположное истинному положению вещей. И, соответственно, ситуация наша тяжелее.

So we can add, on to our naivety about not knowing, things like being very stubborn and antagonistic to anybody that tries to say that what we believe is wrong. It’s just complete garbage.

Таким образом, вместо того, что мы просто не знаем чего-то, мы добавляем к этому наше упорство, самонадеянность, веру в собственную точку зрения и всё, что говорят нам другие, то, что не соответствует нашей точке зрения, мы избавляемся от этого как от какого-то мусора.

We think, “What do you mean I am not the most important person? Of course I am the most important one. I have to get the best seat. I have to get the best of everything. I have to get my own way.”

Мы свято верим в то, что мы себе внушили посредством этого неведения, которое есть неверное знание. Когда кто-то говорит нам, что мы не центр вселенной, мы возмущаемся, мы противодействуем, мы пытаемся сделать всё, чтобы доказать свою правоту. Мы говорим: «Нет, мне нужно лучшее место, нет, мне нужно лучшее то, лучшее сё, и вообще, всё должно быть по-моему».

We can get quite an antagonistic attitude in terms of this.

Всё это укореняет в нас такое антагонистическое отношение ко всему.

The third fact, the third noble truth, is that it is possible to achieve a true stopping of these first two facts, the problems and their cause.

И третий факт о реальности, или третья Благородная истина, состоит в том, что возможно достичь пресечения первых двух.

In other words, the nature of the mind is something, which is pure of this cause of our problems and therefore pure of the problems and suffering itself.

Это подразумевает принятие того, что природа нашего ума изначально, априори чиста от всех этих омрачающих факторов второго класса, а именно причин страданий, и, очистив её должным образом, мы останемся в отсутствии этих причин.

In other words, this recurring uncontrollable situation, the confusion just goes on and on and on -- and that confusion itself is not part of the nature of the mind.

Иными словами, бесконечный, безначальный самовоспроизводящийся цикл рождений и смертей в страданиях сансары запускается и вращается нашим неведением, но это неведение не является имманентно присущей характеристикой природы нашего ума: это наносное, это внешнее относительно природы.

It is possible to get rid of these things

И, безусловно, мы можем избавиться от всех этих факторов.

and it is possible to get rid of them forever, so that they never recur.

И, более того, мы способны избавиться от всех них навсегда, и свобода эта будет вечной, непреходящей.

To understand that and to be actually convinced that it is true is not easy,

Никоим образом я не хочу сказать, что это очень легко – понять это, убедиться в этом и, тем более, осуществить это.

because it requires understanding the nature of the mind.

Необходимо понимать, что такое природа ума.

It requires understanding a great deal, actually, in order to become convinced that this third fact, true stopping, is actually possible.

На самом деле необходимы довольно обширные познания, обширные постижения, для того чтобы убедиться полностью, на все сто процентов, что действительно эта третья истина – истинное пресечение она называется, или истина пресечения страдания, – возможна и работает.

But Buddha didn’t say, “Just shut up and believe it.” He said that this is something which can be experienced, it can be understood through logic, and so we need to work on it.

Но Будда никогда и не говорил, что: «Просто замолчите и слушайте – это так». Он призывал своих последователей и говорил, что это возможно исследовать логически, анализировать, медитировать, убеждаться на личном опыте и принимать это лишь на основании личной убеждённости и опыта.

But unless we are actually convinced that it is possible to achieve this true stopping, then our work on the path to achieve it is something which is going to be insecure. We are not really convinced that we can achieve it, that it is possible.

Но до тех пор пока в нас не будет истинной непоколебимой веры, уверенности, убеждённости в том, что этот третий аспект достижим, наше продвижение по пути будет довольно зыбким мероприятием.

That brings us to the fourth fact, which is true path.

И это приводит нас к четвёртому факту о реальности, или к четвёртой Благородной истине, а именно к истинному пути.

When we call it a path, we have to understand what we mean by path.

Называя это путём, прежде всего необходимо разобраться в том, что именно подразумеваем мы, говоря слово «путь».

It doesn’t mean something that you walk on.

Это, прежде всего, не означает некую поверхность вроде дороги или тропинки, по которой мы перебегаем из одной точки в другую.