Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Схолия : «Он говорит, что в дар мы получили веру в Бога, которая есть ведение, непосредственно и твердо укорененное около Бога (γνῶσιν ὑπάρχουσαν ἀμέσως περὶ θεόν ἱδρυμένην), обладающее недоказуемым знанием (ἀναπόδεικτον ἔχει τὴν ἐπιστήμην). Ибо „вера есть осуществление ожидаемого“ (Евр. 11:1), которое не объемлется ведением сущих».

Схолия : «По его словам, раньше добродетели [Богу] преподносится вера, раньше ведения — добродетель, но ничто не преподносится раньше веры. Ведь вера есть начало [всего] доброго в людях, и без нее ничто не может быть предложено нами [Богу]».

Так, думается, лучше переводить выражение συνεκτικούς λόγους τῆς πίστεως.

Так, думается, лучше перевести выражение δίχα πάσης τῆς ἐν λόγοις τεχνικῆς μεθοδείας, которое, как и аналогичная фраза, встречающаяся выше (ἄνευ λογικῆς ἀποδείξεως), указывает на путь рационального познания Бога. Вероятно, по смыслу оба выражения близки к понятию τεχνολογία, которое св. Григорий Богослов применял к учению Евномия, обвиняя последнего в излишней диалектической тонкости, уповании на силу одних логических доказательств в решении богословских вопросов (см.: Gregoire de Nazianze. Discoure 27-31 (Discoure theologiques) (Sources chretiennes, № 250). P., 1978, p. 310). Для св. Григория ересь арианства (особенно аномейства) заключалась прежде всего в порочности богословского метода, суть которого состояла в сведении богословия к «технологии» (см.: Plagnieux J. Saint Gregoire de Nazianze Theologien. P., 1952, p. 17–20).

Схолия : «Он говорит, что нет ничего равного вере».

Схолия: «По его словам, ведующий ум воспринимает логосы сущих, подтверждающие веру в Бога, но не созидающие ее. Ибо логосы тварей не являются началом веры, поскольку [сам] предмет веры будет тогда описуемым. Ведь то, начало чего постигается ведением, является, разумеется, по природе своей и объемлимым знанием» — В данной схолии «основополагающие учения веры» отождествляются с «логосами сущих, подтверждающими веру в Бога» (συνηγόρους τῆς εἰς τὸν θεόν πίστεως τούς τῶν ὄντων λόγους); они не творят (οὐ ποιητικοίς) самой веры, ибо она первична по отношению к ним, но лишь подтверждают или как бы «защищают» ее.

Определение διαγνωστικός («различающий»), применяемое по отношению к уму, в данном случае почти тождественно γνωστικός («ведущий»), только сильнее акцентирует момент способности «различения» (и «суждения»), присущей такому уму. Характерно в этом плане употребление понятия διάγνωσις (букв. «распознавание, различение») в одном месте «Ambigua», где говорится, что людей, в которых рождается [навык] отвержения плотских побуждений (τὰ κινήματα) и сдерживания наклонности души к ним, Слово Божие преисполняет «всяким истинным различением» (πάσης πληροῦν ἀληθοῦς διαγνώσεως) (см.: PG 91, 1125). — Схолия : «Небесный закон есть кругообразное и [всегда] тождественное себе вращение; ведующий [ум] от него воспринимает незыблемое движение в благе, подражая приснодвижению неба в своем вращении вокруг самотождественной сути добродетели (περὶ τὸ ταὐτόν τῆς ἀρετῆς)».

Схолия : «Орлу естественно присуще воспринимать [открытым] оком лучи солнца; от него воспринимает, ведующий [человек ту способность, благодаря которой его] ум всегда озаряется божественным Светом».

Говоря об Ангелах, или «небесных умах» (τῶν οὐρανίων νόων), таинственно изображаемых в виде некоторых животных, Дионисий Ареопагит замечает, что образ орла «означает царское достоинство, способность воспарения, стремительность полета, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в снискании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность при сильном напряжении зрения свободно, прямо и неуклонно смотреть на щедрый и многоцветный луч, истекающий от божественного Солнца» ( Denys L'Areopagite. La hierarchie celeste (Sources chretiennes, № 58 bis). P., 1970, p. 186). Характерно, что преп. Максим применяет данный образ не к Ангелу, но к человеку. Это отражает его точку зрения, согласно которой человек способен еще здесь, на земле, стяжать, путем подвигов добродетели и ведения, равноангельскую жизнь (см.: Thunberg L. Man and the Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. N. Y., 1985, p. 85–86).

Схолия : «Чему научается ведующий [человек] от естественного закона оленей, когда он рассматривает естество сущих?» — Образ оленя навеян Пс 41:2 и 103:18. Ориген, св. Афанасий Александрийский, св. Василий Великий и другие христианские авторы, толкуя эти места Священного Писания, высказывались аналогичным образом, соотнося их с поисками высот духовной жизни (см.: Lampe G. W. Н. Op. cit., р 446).

Не совсем ясно, какой смысл вкладывает преп. Максим в слово τῆ μνήμη, но, скорее всего, здесь подразумевается памятование о Боге.

Схолия : «Прокладывающий путь ведения в соответствии с [духовным] деланием и по подражанию воспринимающий нечто от газели и птицы сохраняет неприступность добродетели». — Ср. у св. Григория Нисского: «Газель обозначает зоркость [человека, способного] видеть все, ибо, как говорят, это животное получило свое название от сверхъестественной силы зрения» ( Gregorii Nysseni. In Canticum Canticorum. Edidit H. Langerbeck. Leiden, 1960, p. 141).

Схолия : «Какому благу научается тот, кто любомудрствует о Божественном, по своей воле и разумно перемещая в себя естественное созерцание льва?»

Схолия : «Каким образом должен стать любомудром подражающий змию и голубю?»

Схолия : «Какую пользу мы можем извлечь из горлицы?»

Схолия : «Тот, кто по подражанию соотносит свой собственный закон с законами сущих, является добродетельным, ибо он принимает во внимание и [беспорядочное] движение [существ], лишенных разума; а тот, кто по подражанию изменяет свой [закон] на законы других [тварей], является страстным, ибо он обращает силу разума в неразумие».

Данный абзац, по сути дела, является развитием мысли св. Апостола Павла, высказанной им в одной фразе: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор. 4:7).

Схолия : «Естественными телами он называет все то, что подвластно рождению и тлению».

Схолия : «Правильное предостережение, потому что мы должны сражаться не с тварью, Создателем которой является Бог, но с беспорядочными и противоестественными движениями и действиями относительно нее сил, которые присущи нам».

Понятие παρυπόστασις (Эриугена переводит его просто как substantia) в данном случае буквально означает «зависимое существование». Дионисий Ареопагит, за которым частично следует здесь преп. Максим, применял это понятие для характеристики зла, говоря: «Зло обладает не бытием (ὑπόστασιν), но неистинным (или: зависимым) бытием» (παρυπόστασιν) (цит. по: Lampe G. W. Н. Op. cit., р. 1046). Чуть ниже преп. Максим для обозначения возникновения «страстей бесчестия» использует глагол καρυφίστημι, оттеняющий «антитетичный» истинному бытию способ их появления. О зависимости преп. Максима от «Ареопагитик» в этих терминах см.: Volker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. B., 1961, S. 345.