Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Рабство во плоти (то есть в греховной плоти, где и действует указанный закон) мыслится здесь как случайное (вынужденное обстоятельствами) скорее всего потому, что не входило в замысел Божий о человеке. Кратковременность жизни здесь на земле рассматривается преподобным Максимом как несомненное благо, ибо посредством такой непродолжительной и преходящей жизни и уничтожается закон рабства греху. Ср. рассуждение святителя Григория Нисского: «Мы совершаем круг жизни подобно рабочим животным на мельнице, у которых закрыты глаза <���…> непрестанно от этого переходим к тому, от того — к этому, и опять то же, и никогда не перестаём вращаться в этом кругу, доколе не выйдем из этой мельницы. Хорошо Соломон здешнюю жизнь называет сосудом сокрушенным и домом чуждым (Притч 23:27); поистине она чужой дом, а не наш, потому что не от нас зависит пребывать в нём, когда желаем и сколько желаем; но и того, как вводимся, мы не знаем, и когда выйдем — тоже не знаем». — Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871. С. 419.

Схолия : «[Речь идёт о том], каким образом Иона являет пророческую благодать».

Об употреблении наречия μυστικῶς в смысле прообразования (in types and prophecies) см. Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 894. Ср. высказывание святителя Мефодия о том, что пророки «таинственно предвоспели Божественное Домостроительство нашего спасения». — Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996. С. 172.

Об этом обращении ниневитян см.: «Выразительно изречение: уверовали, говорит, жители Ниневии, то есть города, всегда отличавшегося всевозможными гнусностями. У них было великое и несчётное множество идолов, и многочисленные капища, и распространены были тайные искусства <���…> Но Богу они поверили все от мала до велика <���…> Одна была у всех забота — оказать повиновение словам Пророка. Явление это весьма удивительно и служит в великую похвалу уверовавшим, ибо они тотчас же с готовностью подчиняются человеку, призывающему их к исправлению в будущем, и изнеженную свою выю преклоняют перед божественными глаголами, и это по призыву к покаянию иноплеменника и одного человека, и прежде неведомого им. Так поступили ниневитяне. А неразумный Израиль не повинуется закону, смеётся над Моисеем, ни во что ставит слова пророков». — Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского. Ч. 10. Сергиев Посад, 1897. С. 46.

Схолия : «Потому что, как он говорит, терпение святых истощает лукавую силу, нападающую [на них]».

Сходное этому обозначение великого Апостола употребляет и блаженный Феодорит Кирский, назвавший его «великой трубой Духа». См. Theodoret of Cyrus . Eranistes / Ed. by H. Ettlinger . Oxford, 1975. P. 211.

Ср. толкование Златоустого отца: «Так как (Апостол) сказал много великого и высокого о неизреченной славе (верующего), то чтобы кто не сказал: почему же мы, получив такую славу, остаёмся в смертном теле? — говорит, что это-то особенно и удивительно и представляет величайшее чудо силы Божией, что скудельный сосуд может вмещать в себя такой свет и хранит такое сокровище <���…> Под скудельным сосудом он именно разумеет слабость нашей смертной природы и немощь нашей плоти потому, что плоть наша нисколько не крепче скудельного сосуда, — она столь же удобосокрушима и так же легко разрушается — и смертию, и болезнями, и воздушными переменами, и другими бесчисленными (причинами)». — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X. Кн. 2. М., 2004. С. 550–551.

Понятие ἰδιωτεία «невежественность, необразованность» мы понимаем как синоним слову μωρία «глупость, безумие», употребляемую святым Павлом в 1 Кор 1:18–25. По словам святителя Феофана, «намерение у Апостола только то, чтобы сказать, что слово крестное само производит своё дело и в пособии со стороны мудрости человеческой не нуждается. Но нельзя не видеть, что он очень неблаговолительно смотрит на человеческую мудрость и под погибающими разумеет преимущественно знакомых с сею мудростию, ей следующих и её одну считающих верною руководительницею <���…> Образ спасения Бог определяет; его надо принять с покорностью, как он предлагается. Мудрость же наша, без её покорения велению Божию, и в начале мешает принятию спасительной веры, и если, по покорном принятии веры, вмешивается потом, то всегда всё перепутает. Путь спасения решительно несовместим с человеческою мудростию». — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 62–63.

Последний стих блаженный Феодорит изъясняет так: «Ибо ради вашего спасения подвергаемся мы опасностям, потому что с опасностью для себя преподаём вам учение. Но, поелику мы бедствуем, вы наслаждаетесь жизнию». — Творения блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 2003. С. 328.

Схолия : «Потому что святые, страдая телесно и добровольно подвергаясь смерти по плоти ради истины, производят в язычниках жизнь в Духе по вере».

Схолия : «Потому что естественная немощь святых есть основа (ὑπόθεσις; в самом тексте преподобного Максима — ὑπόστασιν) преизобилующей Божественной силы [в них] — и Господь показал, что преисполненный гордыни диавол слабее этой силы».

Схолия : «Он говорит, что царь [Ниневии] есть естественный закон, престол [его] страстный навык чувства, [царское] облачение — одеяние пустой славы, вретище — сокрушение в покаянии, а пепел — смиренномудрие».

См. Мф 5:3. Ср.: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом он назвал душу и расположение человека <���…> Он <���…> называет блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают». — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 1. М., 2000. С. 149.

Понятие злострадание (κακοπάθεια) в древнецерковной письменности обычно связывается с (добровольными) телесными лишениями. См., например, у преподобного Исихия: «Смирение и злострадание освобождают человека от всякого греха, — то душевные отсекая страсти, а это телесные». — Добротолюбие. Т. II. Сергиев Посад, 1992. С. 173. В сочинении «О девстве», приписываемом святителю Афанасию, говорится: «Ведь и в этом мире иной труд праведника и иной — грешника. Ибо праведник, хотя и трудится, но не для того, чтобы наполнить желудок [свой], поскольку он совсем не имеет попечения о плоти и не думает о том, что носит плоть. Но утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая душу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, — [и так до тех пор], пока не получит венец, уготованный ему». — См. наш перевод в кн.: У истоков культу­ры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002, С. 167.