Михаил Аронович Асман - Линия жизни

Два вида силы есть в служителях Всевышнего, [и в соответствии с этим] они называются богатыри (гиборим) и сильные люди (аншей хайиль). Богатырь - это тот, кто покоряет свое влечение ко злу в момент, когда близок к совершению греха. А сильные - это непреклонные люди, которые полностью уповают на Вс-вышнего и занимаются Торой, не обращая внимания на сыновей и домочадцев, просящих хлеба, как написано (Эйрувин 22): "Черные, как ворон" - потому что делают себя жестокими к своим детям, как ворон. Что делает им Вс-вышний? Находит таких людей, которые будут их материально поддерживать, как Иссахар и Звулун.

Человека, который был злодеем в первом воплощении (гилгуле), Вс-вышний спускает в этот мир при ущербе луны, и тогда он всю жизнь при недостатке, даже если он сейчас абсолютный праведник. Это тот случай, когда "праведнику плохо", как написано в Зоаре. И об этом сказали: "Это зависит не от заслуг, а от созвездия (мазаль), [под которым родился]" (Моэд катан 28а). А ецер ара возбуждает в сердце такого человека зависть при виде людей своего круга, у которых есть достаток в этом мире, и подбивает его отстраниться от Торы и заняться коммерцией. И когда человек борется с ним, помня, что "лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире" (Авот 4:22), то на это ецер ара возражает словами мудрецов: "Тот, кто пользуется плодами своего труда, более велик, чем Б-гобоязненный" (Брахот 8а). И хотя человек слушает его [ецера] совета и исполняет сказанное мудрецами( Нида 706): "Что должен сделать человек, чтобы разбогатеть? Пусть увеличит торговлю и торгует честно", и также много молится - ничто не в состоянии помочь ему, поскольку родился под плохой звездой, (как сказали в Мидраш Танхума [Матот] на стих "Ибо не от востока, и не от запада, и не от пустыни возвышение" - Теплим 75:7), и не хватает ему то одного, то другого... Поэтому не следует прислушиваться к совету ецера ара и гнаться за удачей.

Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" - для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости - "и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность "глубокой яме"], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".

Вследствие греха нечестной торговли клипат нога [сила, связанная со злом] крадет души и обилие пропитания у [сил] святости.

Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней - [оба] вынуждены пройти перевоплощение.

Занятие делами этого мира в страхе [перед Б-гом] полезно для Торы и заповедей как удобрение саду. А если человек служит Вс-вышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: "И соберешь свой хлеб" (Дварим 11:14).

Хорошо сближаться с бедняками и с ведущими себя смиренно и сидеть с ними, потому, что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то даже если заработает много денег, все ему будет мало в погоне за суетным, как написано (Коэлет раба 1:13): "Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него".

Лучше для человека не копить деньги, а давать их на благотворительность - и тогда он легко выполняет обязанность благотворительности, давая, возможно, больше должного, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению.

Несмотря на то, что излишняя расточительность - не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость - только во вред миру.

О Б-гобоязненности, любви к Вс-вышнему и исполнении заповедей

Хотя Вс-вышний очень любит и ценит Тору и заповеди сами по себе, как сказано (Санхедрин 1056): "Пусть человек всегда занимается Торой, даже не во имя ее самой" [то есть, во имя достижения какой-то посторонней цели], тем не менее, совершенное служение – это служение с трепетом и любовью, как сказано (Песахим 506): "Написано: "до неба Твоя доброта" и написано: "выше неба Твоя доброта". Здесь [в первом случае] речь идет об исполняющих не во имя [самой заповеди], а здесь [во втором случае] об исполняющих во имя [заповеди]", [то есть, служение второго типа привлекает Хесед Вс-вышнего болем високого уровня, что указывает на его превосходство]. И сказали мудрецы (Шабат 63а): "Долгота дней - в ее правой руке" - для проявляющих в Торе большое усердие (Раши) [награда выше, чем для тех, кто не выказывает максимального старания]", и как написано (Мишлей 6:23): "Ибо заповедь - свеча, и Тора - свет, а назидательные обличения - путь жизни" [имеется в виду, что в стихе перечисление ценностей ведется по возрастающей , и, значит, соблюдение Торы и заповедей после назидательных обличений, которые возбуждают трепет и любовь, обладает наивысшим совершенством].

А пути служения и этические наставления (Мусар) для каждого человека были открыты только Моше из уст Вс-вышнего, так как это зависит от сердца, а "Б-г смотрит в сердце". То же самое относится к народу Израиля в целом - "по слову Ашема двигались". Когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку, по какому пути ему надо идти в соответствии с корнем его души и природой его тела. Когда же пророчество прекратилось, [мудрецы] сообщали это с помощью духа святости. Но сейчас нет у нас другого пути, кроме исполнения Торы и заповедей с максимальным совершенством, и тем самым, будут исправлены также и мысли.

О тех, которые исполняют много заповедей, но не "укоренены на разливах вод Торы и Б-гобоязненности", сказано: "Зачем Мне множество ваших жертвоприношений?!" (Йешая 1:11).

Тору и заповеди человек может достичь сам. Но внутренний трепет и любовь [ко Вс-вышнему] - не в руках человека, они -дар Б-га. И когда человек делает то, что от него зависит, тогдаАшем "не лишит добра ходящих безыскусно".

Всякое желание любви и приобщения [ко Вс-вышнему] человек получает свыше. И хотя все зависит от человека, необходимо, тем не менее, нечто получить свыше, потому чтотолько подготовка [к этому] зависит от человека, а близость [к Б-гу] приходит свыше в соответствии со степенью служения. И это подразумевается в стихе: "Освящайтесь и будьте святы" (Ваикра 11:44). Человек должен всегда направлять свои мысли ввысь, к святости, и тем самым, привлекать силу свыше и ему воздастся оттуда святостью.

Страх перед наказанием Вс-вышнего приводит к мудрости, а мудрость приводит к страху перед Его вознесенностью (Йират аромемут).

Так же как в дереве – основное это плод, так и для человека главное - не толкование, а действие. Человек может называться праведником только вследствие выполнения заповедей, и на нем стоит мир.