Архимандрит Андрей Конанос - Счастье – в твоём сердце. Как полюбить Бога, полюбив себя
- Название:Счастье – в твоём сердце. Как полюбить Бога, полюбив себя
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Никея
- Год:2019
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91761-991-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Архимандрит Андрей Конанос - Счастье – в твоём сердце. Как полюбить Бога, полюбив себя краткое содержание
Рассказывая истории из своей жизни, известный греческий миссионер и проповедник архимандрит Андрей (Конанос) в книге «Счастье — в твоём сердце» открывает свои слабые стороны и призывает не бояться ошибок, вставать и идти вперёд. «Что поделать, и ты человек. Ничего, исправимся!» — говорит он, наполняя читателей радостью, свежестью и кислородом искренней веры.
Счастье – в твоём сердце. Как полюбить Бога, полюбив себя - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Христос настолько наполнял жизнь первых христиан, что они постоянно носили Его в сердце и были готовы пожертвовать для Него всем. Для них христианство не было философией, культурой, цивилизацией или разговорами о красоте византийской эпохи, как для нас сегодня. Христос был у них в теле, в душе, в глазах, на устах — везде. И жизненные обстоятельства только усиливали это чувство.
Но гонения закончились, и жизнь Церкви стала спокойной. У Церкви появились права, установились взаимоотношения с государством, и после того, как напряжение спало, христиане почувствовали, что постепенно впадают в расслабленное состояние. И тогда они сказали себе: «Претерпевая гонения, мы сидели в темницах, а сейчас, когда гонений нет, станем объедаться, развлекаться и жить в комфорте? Уже сегодня можно увидеть, что все это не доводит до добра и не дает живой связи с Богом. Что же делать?» Так появилась аскеза — совокупность духовных подвигов, совершаемых для того, чтобы не расслабляться. Это не йога и не способ концентрации. Цель аскезы — духовное бодрствование.
Если нет гонений, это не значит, что можно объедаться, не ходить в Церковь и говорить себе:
«Ничего, можно и согрешить, пойду в следующий раз!» Наоборот. Я буду вести активную борьбу, буду чем-то жертвовать для Христа и полюблю Его. Сейчас в большинстве стран нет «кровного» мученичества (когда люди проливают кровь за свою веру), но есть «мученичество совести». Ты становишься мучеником, жертвуя своими желаниями и удовольствиями, говоря: «Господи, хотя у меня много еды, я буду поститься! Мой холодильник полон — но я не буду есть. Из всего изобилия буду вкушать лишь маслины, помидоры и хлеб. А мясо и сыр, которые я также могу спокойно взять, не буду есть». Для чего мне это? Для того чтобы держать душу в таком состоянии, в каком она способна принимать Божию помощь и благодать.
Cостояние, в котором мы можем почувствовать Бога, — не комфорт, а смирение. Аскеза смиряет душу. И когда ты совершаешь какой-либо духовный подвиг, то наступаешь на свое «я», надавливаешь на него, разрушаешь его. Перестаешь угождать своему «эго», и в таком случае «эго» смиряется. А когда Бог видит смиренную душу, которая любочестно ( любочестие — от греч . φιλοτιμία, «любовь к чести» ) жертвует собой во имя Его, Он снисходит до такой души, входит в нее и помогает.
А людям, живущим в комфорте, роскоши и излишествующим в еде и развлечениях, в принципе трудно подумать о Христе, Который пребывает в их сердце. Вот в чем проблема.
Духовные безумства
Христу не нужно ничего из того, что мы делаем, потому что мы делаем это не для Него. Ему не нужна наша аскеза. Господу все равно, ем я или не ем. Он пребывает в Своем счастье, Своей славе и блаженстве. Творя любочестные дела, я делаю их для себя, стараюсь помочь себе. Все остальное делает Христос. Он спасает меня. Он распялся, пролил Свою Пресвятую Кровь, воскрес, вознесся и ниспослал нам Святого Духа. И меня оправдают не мои дела, не мой труд, а любовь Христова.
Однако здесь необходимо вспомнить и еще несколько ключевых слов — любочестие, благодарность и умиление, трогающее мою душу. Душа христианина испытывает чувство умиления перед огромной любовью Христа, которую Он даром изливает на всех людей. Человек говорит: «Господи, Ты не требуешь ничего от меня, но из благодарности и любви к Тебе я, желая всегда быть с Тобой, сам понуждаю себя к лишениям и аскезе. Господи, я хочу почувствовать, что Ты нужен мне. Когда я много ем, я не могу ощутить это — я сыт; а когда начинает голодать моя плоть, то и в душе я ощущаю голод. Когда я заставляю поститься тело, то чувствую, что пища нужна и моей душе».
В период поста, совершая духовные подвиги, мы, по сути, помогаем своей душе взалкать Бога. Не знаю, как лучше объяснить вам аскезу в теории, но верю, что вы реализуете это на практике.
Мы знаем по собственному опыту, что после пиццы и пары отбивных желудку становится так тяжело, что не хочется молиться — молитва не идет. Верно? Бывало такое? Это потому, что чрезмерное насыщение создает чувство самодостаточности: у меня есть все и больше мне ничего не надо.
Можно много говорить о духовном подвиге. Представим человеческую душу в виде небольшой ямки, которую Бог наполняет водой Своей благодати. Когда Бог посылает благодатный «дождь», человек не раскрывает над своей «ямкой» зонтик, боясь промокнуть, а складывает ладони так, чтобы в нее попало как можно больше воды. Сделать это помогает аскеза. Она дает душе возможность превратиться в такую ложбинку и уподобиться равнине, а не горе, которая не может удержать воду. Душе нужно смириться и стать похожей на долину, куда Бог направит свою милость и благодать.
Аскеза смиряет и очень сильно помогает. Это духовное упражнение. Когда ты выполняешь физические упражнения, постоянно повторяя одно и то же, ты укрепляешь тело, делаешь фигуру подтянутой. Что это значит? Ты приводишь тело в форму. До этого у меня могли болеть руки, ноги, спина, но после упражнений я возвращаю им здоровое состояние. Как это происходит? Внезапно? Нет. Через постоянные усилия, через повторение упражнений. Так и душа через духовные упражнения приобретает форму и занимает нужную «позицию» перед Богом.
Вы, наверное, заметили, что, говоря об аскезе, я постоянно упоминаю Бога. Мы делаем все это не для того, чтобы потом сказать: «Прекрасно! Я достиг определенного уровня концентрации и самоконтроля! Теперь, когда я могу так замечательно себя контролировать, я ощущаю себя на более высокой ступени». Нет. Здесь мы любим Личность Иисуса Христа, Который видит все, что мы делаем. И мы делаем это для Него.
А если Христос прикоснется к нашей душе и одарит нас и без духовных подвигов (потому что смысл не в том, чтобы совершить как можно больше подвигов, а в том, чтобы не потерять Христа), то в таком случае мы должны от всего сердца поблагодарить Его. Если ты можешь удержать в себе Христа каким-то другим способом — делай это. Но сможешь ли? Большинство людей говорят, что, живя в комфорте, они чувствуют, что теряют Его. Когда наша жизнь безоблачна, прекрасна и замечательна, мы забываем Господа. Куда испаряется в праздности весь наш разум, который велит прославлять и благодарить Бога? Потому и сказано: « Господи, в бедствии он искал Тебя » (Ис. 26, 16).
Это делает аскеза. Она создает ощущение внутренней скорби, внутреннего давления, которое действует на душу так, что она до краев наполняется красотой, живущей в каждом. Раскрывая в себе все лучшее, душа находит Бога и входит в соприкосновение с Ним.
Если ты встречаешь человека, который подвизается во имя Христа, который любит Христа и любочестно трудится для Него, тебя охватывает чувство благоговения. На Афоне есть такие монахи. И о них говорят: «Такой-то отец — аскет». То есть все монахи по-своему хороши, но этот аскет. А о каком-то монахе могут даже сказать: «Этот отец не просто аскет, он — великий аскет, великий подвижник». Если же мы спросим, что такого сделал этот монах, почему его называют великим подвижником, то люди начнут перечислять: он ест только раз в день, спит не на кровати, а на полу, пьет совсем немного воды… И мы сразу же зададим следующий вопрос: «Для чего нужны такие крайности?» Разве Бог хочет этого от нас? Разве Ему нравится нас мучить?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: