Александр Усанин - Высший вкус жизни. Выход из материальной игры

Послушные дети не заботятся о том, что им есть завтра, где спать, что надевать. Они знают – родители обеспечат их всем необходимым. Послушные дети доверяют родителям. Им нет нужды прятать пирожки под подушку, думая: «А вдруг завтра мама меня не накормит?» Так же и даос, живя в одном ритме с творением, не делает запасов на будущее. Он беззаботен и наслаждается миром так же, как им наслаждаются дети – не разрушая его и доверяя Творению заботиться о нем.

Начиная с уровня Мастера Жизни, человек не подвержен страданиям. Потому что в уме нет привязанностей, которые являются источником страданий. Чем больше у человека привязанностей – тем больше в нем страхов и тем легче им манипулировать:ведь такой человек чувствует боль при каждом изменении реальности, которое не вписывается в картинку его материальных представлений о счастье, не соответствует ожиданиям. Все страдания – только в уме. Думаю, вы согласитесь, что обижать и обидеться – вещи, не обязательно связанные друг с другом. Например, вы можете захотеть обидеть меня, а я могу не обижаться. И, наоборот, мы порой обижаемся, даже если никто не хотел нас обидеть. Мы обижаемся или страдаем всегда, если не получаем чего-либо из того, что желаем и ожидаем.

Свобода же от привязанностей – это свобода от эгоистических ожиданий и связанных с ними страданий и страхов; это жизнь в потоке реальности, ЖИЗНЬ В НАСТОЯЩЕМ.

Ключ к пониманию сказки о Емеле и Щуке заключается в том, что Емеля – даос!

В даосизме не существует понятия о жизни вне тела. Это философия, основанная на материальной концепции, но она учит гармонии материального плана, действиям без эгоистичных мотивов, подводя ближе всех к первому уровню святости – разотождествлению себя с телом, за которым следуют действия на нематериальной платформе в единении с Высшим Разумом, с его Замыслом, а затем – действия из любви к Богу и ко всем Его проявлениям – ко всему сущему.

Уровень Мастера Жизни содержит один любопытный момент. Закон кармы включается в действие, когда у человека есть материальные желания. На того, у кого нет материальных желаний, закон кармы не действует: его действия не влекут за собою последствий. Он проходит по этому миру словно бы не касаясь его. В этом мире желания и обязанности тесно взаимосвязаны. Тот, у кого есть желания, для их удовлетворения должен выполнять определенные обязанности. Нет материальных желаний – нет и материальных обязанностей.

Многие псевдодуховные люди – такие, как Ошо, на основании этого призывают отбросить любые обязанности, в действительности сохраняя желания наслаждаться материей. По-настоящему же духовные люди, даже уже не имея желаний, действуют как настоящие джентльмены – так, как будто у них есть обязанности только для блага других, чтобы подать им хороший пример. Иначе еще не достигшие зрелости люди тоже перестанут выполнять обязанности, и в обществе воцарится хаос, что сделает духовный прогресс невозможным.

«Для самоудовлетворенного человека, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «Я» и ничего не желает, уже не существует обязанностей. Продолжая их выполнять, он не преследует никаких целей, но у него нет и оснований пренебрегать ими. Живя в этом мире, он не зависит от каких-то других существ.

Человек должен действовать только из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, так он придет ко Всевышнему.

Такие святые цари, как Джанака (отец Ситы, жены Господа Рамы), достигли духовного совершенства только благодаря выполнению долга. Так и ты, даже на уровне высшего совершенства, должен продолжать выполнять свой долг хотя бы для того, чтобы подать пример остальным. Что бы ни делал великий человек, и какие бы правила он ни устанавливал своим поведением, обыкновенные люди следуют его примеру.

О сын Притхи, во всех Трех Мирах нет такого дела, которым Я обязан бы был заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и все же Я всегда выполняю Свой долг (когда прихожу в этот мир и играя роль человека). Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности – люди, несомненно, последуют Моему примеру.

Если бы Я не подавал людям хороший пример исполнения обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

Материалистичные люди, – невежды – выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не из корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

Чтобы не вносить смятение в умы невежд, обладающих материальным сознанием и потому привязанных к плодам своего труда, просветленный мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их благотворной деятельностью, в духе служения Богу, чтобы в них тоже смогло пробудиться божественное восприятие мира». («Бхагавад-Гита», 3. 17–26.)

Кто мы? И как мы здесь очутились?

От ответа на два этих вопроса зависит ответ на наш самый главный вопрос: «В чем смысл жизни?» – ответ, который так тщательно скрывает за ворохом бесполезных бумаг система образования в школах. Зачем? Чтобы сделать всю нашу жизнь бесполезной. Чтобы «сильные мира сего» могли использовать нас в своих интересах.

В древности ведическая система образования в первую очередь давала понимание общей картины – Кто мы? В чем смысл нашей жизни? Как устроен мир? Как стать счастливым? – и только после этого дети получали все остальные знания. Единая картина мира, даваемая в начале обучения, являлась системообразующим фундаментом для всех остальных получаемых знаний и навыков – в том числе и самых практичных, «земных».

Атеистическая, демоническая по своей сути система образования намеренно создана бессистемной – чтобы запутать детей, замусорить их умы лживой, противоречивой, бесполезной информацией, не позволяя даже задумываться, зачем все это нужно. Эта система делает все для того, чтобы дети не задавали лишних вопросов, смирились с таким положением вещей, верили, что «так устроен мир». Став взрослыми, такие дети, как правило, считают себя очень умными, гордятся тем интеллектуальным хламом, которым заполнены их головы. Думаю, что не очень преувеличу, если скажу, что, по сути, обучение в рамках современной системы образования не что иное как, своего рода «прививка от Бога».

В священных писаниях описываются четыре типа людей, которые никогда не обращаются к Богу: