Хосе Антонио Пагола - Иисус. Человек, ставший богом

Евр 4:15.

Евр 5:8.

Евр 12:2.

Деян 2:36.

Рим 10:9.

1 Кор 12:3.

Греческое слово kyrios переводится просто как «господин», «глава семьи», «хозяин дома». Соответствующее ему арамейское слово mar использовалось для обращения к отцу, судье, царю… Оба слова приобретают гораздо более глубокий смысл, когда относятся к Богу или Иисусу.

1 Кор 8:5, 6.

Деян 10:36.

Ин 20:28.

Флп 2:6‑11. Вероятно, речь идет о каком‑то очень древнем христианском гимне, который Павел записывает почти дословно.

Мк 10:42–45.

Рим 14:8–9.

1 Кор 16:22, Откр 22:20, Дидахе 10:6. Иисус учил своих учеников призывать: «Да приидет Царствие Твое». Убежденные в том, что он уже пришел к полноте этого Царства, теперь его последователи взывают к нему: «Приди, Господь Иисус».

Ин 1:1‑18. Пролог — это своего рода великий «гимн», предваряющий евангельский текст.

Ин 1:14.

Гал 4:4.

Ин 20:17.

Мк 15:39.

В любом случае, чтобы избежать недоразумений, христиане не говорят о «Сыне», зачатом «Богом Отцом», в духе греческих богов. Только Лука деликатно намекает, что появление сына Марии обязано единственно Богу и что на нее «Дух Святый найдет». Поэтому он назовет его «Сыном Божиим» (1:30–35).

Войдя в контакт с другими представлениями и образами мыслей и вследствие появления различных видений, считавшихся неполными или искаженными, христиане ощутили необходимость искать новые формулировки, которые наиболее адекватно выражали бы их веру в Иисуса Христа. Первый Никейский собор (325), Константинопольский (381), Ефесский (431) и Халкидонский (451) соборы составляют наиболее важные вехи этого поиска. Халкидонский собор обобщает все, к чему пришли на предыдущих соборах, и представляет собой отправную точку для вектора дальнейших осмыслений представлений христиан. На языке культуры того времени, который, как и всякий человеческий язык, менялся и совершенствовался, на этом соборе Иисуса назвали «истинным Богом и истинным человеком» (Deum vere et hominem vere), «единосущным Отцу по Божеству и тем же единосущным нам по человечеству» (consubstantialem Patri secundum deitatem et consubstantialem nobis secundum humanitatem ), «подобным нам во всем, кроме греха» (per omnia nobis similem absque peccato ). Это абстрактное исповедание приобретает живые очертания, когда мы вдумчиво читаем евангельские тексты и стараемся как можно больше и в контексте узнать о жизни Иисуса. И тогда верующие и неверующие, мало верующие и плохие верующие — все мы, возможно, гораздо явственнее услышим призыв с большей верой приблизиться к тайне Бога, воплощенного в хрупком существе Иисуса.

Согласно Ин 20:29, Воскресший говорит Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».

Лк 24:13–35. Этот рассказ очень своеобразен. Здесь не используется язык, традиционный для описания «явлений», но утверждается, что это реальное присутствие, а не явление. Это единственный рассказ, в котором Воскресший проводит с учениками несколько часов, проживая их вместе с ними (он сопровождает их в пути, разговаривает с ними, остается ужинать).

«Преломление хлеба» — технический термин, использовавшийся христианской общиной для обозначения евхаристии (Деян 2:42).

Ин 20:11–18.

Павел VI, Энциклика Evangelii nuntiandi 8.

Откр 21:4.

Откр 21:6.

Появлением современного календаря мы обязаны аббату Дионисию Малому, жившему в конце V века. Устанавливая дату рождения Иисуса, он ошибся в своих расчетах и, таким образом, перенес ее почти на пять лет вперед.

Папская Библейская Комиссия, Толкование Библии в Церкви. Madrid, PPC, 2007 (оригинал от 15 апреля 1993 года). Все цитаты приведены из этого важного документа.

Что касается Будды, то до нас дошли письменные предания о нем, составленные как минимум полтысячелетия спустя после его смерти. От Конфуция, его китайского современника, до нас дошли источники с малодостоверной информацией, написанные на четыреста и семьсот лет позже того времени, когда жил Учитель.

Остается спорным вопрос, адекватно ли говорить о «третьем поиске» (Third Quest), начиная с 80‑х годов прошлого века до наших дней, после «первого поиска» (First Quest) начиная с Германа Самуэля Реймаруса (1694–1768) и до Альберта Швейцера (1875–1965) и «второго поиска» (Second или New Quest), начиная с Эрнста Кеземана (1953) и до Эдуарда Схиллебекса (1979).

Более полную информацию можно найти в: Jean VERNETTE, Jesús dans la nouvelle religiosite: Esoterismes, gnoses et sectes d’aujourd’hui. Paris, Desclee, 1987; ID., Jesús au peril des sectes. Paris, Desclee, 1994.