Религиозные тексты - Бхагавад гита

23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,

С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,

Совершающего действия, как жертву-яджню,

Все последствия деятельности-кармы испаряются.

24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.

Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.

Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,

Приближается к Духу-Брахману.

25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.

Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,

Сжигая в его огне

Самого себя.

26. Некоторые приносят в жертву слух

И другие чувства на огонь само обуздания.

Другие жертвуют звук

И остальные объекты чувств на огонь чувств.

27. Некоторые приносят в жертву

Всю активность чувств и жизненной

Силы-праны на огонь самоотречения,

Зажжённый осознанием-джняной.

28. Другие совершают жертву

Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.

Иные, владеющие собой и твердые в обетах,

Познанием себя, обретением духовной осознанности.

29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану

Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.

Устраняя причину вдоха и выдоха,

Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.

30. Другие, посредством поста или правильного питания,

Жертвуют все виды жизненной энергии-праны

На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.

Все они знатоки жертв-яджн, уничтожающие грехи.

31. Те, кто вкушает нектар-амриту остающихся жертв,

Идут к Вечному Духу-Брахману.

Не для того этот мир, кто жертв не приносит.

Как же они обретут лучший мир, о цвет Куру (Арджуна)?

32. Вот многообразные жертвы,

Приносимые в уста Вечного Духа-Брахмана.

Знай, все они рождены действием.

Постигнув это, ты обретешь свободу.

33. Лучше любых материальных жертв-яджн,

Парантапа, жертва осознания – джняна-яджня.

Вся полнота действий, Партха,

Находит завершение в осознании-джняне.

34. Познавай это смирением,

Вопрошанием и служением.

Знающие, видящие истину

Посвятят тебя в осознание.

35. Осознав истину, Пандава,

Не впадешь вновь в иллюзию-майю.

Благодаря осознанию ты сможешь видеть

Весь мир в себе, и тогда и во Мне.

36. Даже если ты самый грешный

Из всех грешников,

На плоту осознания благополучно

Пересечёшь океан греха.

37. Как пылающий огонь

Превращает дрова в пепел, Арджуна,

Так огонь осознания

Превращает в пепел все дела.

38. Нет здесь очистительной силы,

Равной осознанию-джняна.

В должное время преуспевший в единении-йоге,

Достигнет осознания в самом себе.

39. Верующий, имеющий высшей целью То,

Обуздавший чувства, обретёт осознание.

Обретя осознание, он тот час же

Обретет Высший Покой.

40. Невежественный и неверующий,

Полный сомнения, гибнет.

Для сомневающегося нет счастья,

Нет ни этого мира, ни иного.

41. Того, чьи действия устранены единением-йогой,

Того, чьи сомнения разрешены осознанием-джняна,

Того, кто утвердился в своем Духе-Атмане,

Деяния не связывают, Дхананджая.

42. Найдя убежище в единении-йоге,

Мечом осознания-джняна Духа-Атмана отсеки сомнение,

Родившееся в сердце от неведения.

Воспрянь, о, потомок Бхараты (Арджуна)!

АУМ ТАТ САТ.

Такова четвертая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Джняна – йога» (Путь Знания).

1. Арджуна:

– О, Кришна! Ты говоришь об отрешённости от действия,

И, одновременно, восхваляешь единение-йогу.

Скажи определенно, какой из двух путей лучше?

2. Шри-Бхагаван:

– И отречение, и йога действия ведут к освобождению.

Из этих двух единение-йога деятельности лучше,

Чем простое отрешение от действия.

3. Неизменно отрешён тот санньясин,

Для которого нет приятного и неприятного.

Кто свободен от двойственности,

Тот легко освобождается от уз, Мощнорукий (Арджуна).

4. Не осознающие-пандиты, а наивные говорят об отличии

Пути знания-санкхьи от пути правильной деятельности-йоги.

Кто воистину утвердился в одном,

Получает плоды обоих.

5. Того положения, которого достигают осознающие,

Обретают и ищущие путем действия карма-йоги.

Тот, кто видит, что размышление – санкхья

И правильное действие – йога одно, тот зрячий.

6. Но отрешение, о, Мощнорукий,

Трудно достижимо без правильных действий йоги.

Преданный йоге знающий-муни

Без промедления приходит к Духу-Брахману.

7. Преданный йоге, очистившийся и победивший себя,

Покоривший чувства-индрии,

Слившийся душой с Душой-Атманом всех существ,

Даже действуя, не загрязняется.

8. Просветлённый, осознающий истину, понимает

– Я сам ничего не делаю.

Хотя он видит, слышит, осязает,

Обоняет, вкушает, двигается, спит, дышит,

9. Разговаривает, наполняет и опорожняет желудок,

Открывает и закрывает глаза, моргает,

Он сознает, что это органы чувств-индрии

Взаимодействуют с объектами чувств.

10. Кто действует без привязанности,

Посвящает все дела Бесконечному Духу-Брахману,

Тот не пятнается грехом,

Как цветы лотоса не смачиваются водой.

11. Телом, умом-манасом,

Разумом-буддхи и даже чувствами-индриями

Йог совершает действия, отбросив привязанности,

Очищаясь от самости.

12. Единый с Духом обретает совершенный покой,

Отказавшись от плодов деяний.

Разобщенный с Духом в рабстве желаний,

Связан узами вожделений.

13. Воплощенный, владеющий чувствами,

Мысленно отстранившись от всех действий,

Счастливо пребывает в девятивратном граде-теле.

Сам не действует и не побуждает действовать.

14. Ни деятельности, ни дел

Не создаёт Владыка мира.

Не соединяет деяние с плодом.

Это иллюзия самосущей-свабхава Природы.

15. Ни греха, ни благого деяния

Не приемлет Всевышний.

Осознание скрыто незнанием.

Потому заблуждаются люди.

16. Но тем, кто изгнал неведение

Осознанием собственной Души-Атмана,

Осознание-джняна, как сияющее солнце,

Озаряет Высшее То-ТАТ.

17. Их интеллект-буддхи погружён в То-ТАТ,

Души едины с Тем, в То веруют и уповают.

Осознанием-джняна развеяв иллюзию греха,

Никогда больше не возвращаются назад.

18. Осознающие просветлённые видят одно

В ученом и смиренном брахмане,

В корове, слоне и собаке, и даже в том,

Кто варит собаку – в некастовом швапаке.

19. Уже здесь побеждено творение теми,

Чей ум-манас находится в равновесии.

Безупречен и уравновешен Дух-Брахман.

Потому они воцаряются в Духе-Брахмане.

20. Не станет радоваться, обретя приятное,

Не придет в смятение, столкнувшись с неприятным.