Салих ибн Мухаммад ас-Сувеййих - Различия между убеждениями предшественников и убеждениями мурджиитов в вопросах веры (Имана)

2. Аш′ариты согласились с джахмитами в том, что вера действительна без произнесения свидетельства языком. Они сказали, что человек будет считаться верующим в Последней жизни, если он знал о существовании Аллаха или же если в нем было то, что они назвали «тасдиком» («подтверждением сердца»), даже если человек не произнес свидетельство языком. Однако группа ученых из числа аш′аритов противоречила джахмитам в том, что они сказали, что признание языком необходимо для того, чтобы считать человека мусульманином в этом мире.

3. Аш′ариты согласились с джахмитами в том, что слова и дела не относятся к вере (иману).

Следует заметить, что группа из числа аш′аритов высказала в вопросах веры (имана) то мнение, которого придерживались праведные предшественники, и поддерживала это мнение. Среди них, например, Абу-ль ′Аббас аль-Каляниси, Абу ′Али ас-Сакафи и Абу ′Абдуллах ибн Муджахид 98.

Некоторые аш′ариты в вопросах веры (имана) придерживались мнения мурджиитов-факыхов. Например, Ибн Кулляб и аль-Хусейн ибн уль-Фадль аль-Баджали. Они говорили, что вера (иман) – это подтверждение сердцем и слово, произнесенное языком 99.

Однако подавляющее большинство аш′аритов в вопросах веры (имана) остановилось на том мнении, которое утвердили поздние аш′ариты, сказавшие, что вера (иман) – это только лишь подтверждение сердцем. Что касается произнесения свидетельства ислама, то оно является условием для того, чтобы считать человека мусульманином в этом мире, но даже без произнесения свидетельства человек может спастись от наказания в жизни вечной. Также они согласились с тем, что вера (иман) увеличивается и уменьшается, и сказали, что слова и дела являются плодами веры и доводят ее до совершенства, но они не являются частью веры. Также они сказали, что человек, лишившийся и слов, и дел, не лишается веры (имана), ибо, по их мнению, слова и дела не являются частью веры (имана) 100.

Большинство поздних аш′аритов противоречили ранним аш′аритам и сказали, что недостаточно просто знания об Аллахе (ма′рифа), но необходимо обладать таким признанием в сердце (тасдик), которое сопряжено с тем, что человек считает для себя обязательным (соблюдать религию), принимает (ее) и подчиняется. Все это они назвали термином «тасдик»(«подтверждение сердцем») 101. Но они все равно согласились с ранними аш′аритами в том, что человек может спастись от наказания в Последней жизни даже без слов и дел.

Если кто-либо подтвердил истину сердцем, но внешне показал неверие и упрямство, то, по их мнению, он не является верующим в постановлениях этого мира, но он может спастись от наказания в Вечной жизни, ибо существует вероятность, что, называя себя неверующим, он лжет. Это противоречие разрушает их основы и правила. Ведь, если подтверждение истины сердцем (тасдик) сопряжено с принятием и подчинением, то это обязательно должно проявиться в словах и поступках, а иначе нет никакого подтверждения (тасдика), в чем и были единогласны праведные предшественники. Речь об этом еще пойдет в теме о неразрывной связи между внутренним и внешним состоянием человека.

Таким образом, ранние аш′ариты более явно заявляли о своем согласии с джахмитами, чем поздние 102.

Что касается матуридитов, то они были последователями Абу Мансура аль-Матуриди, который относился к числу поздних сторонников Абу Ханифы. Именно поэтому они высказали в этом вопросе то же, что сказал их шейх 103.

Они сказали, что вера (иман) – это подтверждение сердцем (тасдик), сопряженное с признанием (истины), принятием, подчинением и покорностью. Что же касается произнесения свидетельства языком, то это является условием для того, чтобы считать человека верующим в этом мире 104. Таким образом, их мнение соответствует мнению большинства поздних аш′аритов.

Что касается мурджиитов-факыхов(мурджиа аль-фукаха), то речь идет о тех знатоках фикха (факыхах), которые имели идеи мурджиизма. Среди них, например, Хаммад ибн Абу Сулейман. Он был одним из первых, кто высказал идеи мурджиизма и стал распространять их. Его мнения придерживался Абу Ханифа ан-Ну′ман, да помилует Аллах их обоих.

Они вывели деяния (а′маль) за рамки сущности веры (имана) и сказали, что деяния (а′маль) не относятся к вере (иману). Вера (иман) – это подтверждение сердцем и свидетельство, произнесенное языком. Что же касается деяний сердца и органов, то, по их мнению, они не относятся к вере (иману). Но вместе с тем они говорили о необходимости совершать деяния и говорили, что деяния – это плод веры, и что человек получит награду за благие деяния и будет наказан за ослушание. Однако, по их мнению, отсутствие благих дел не влечет за собой отсутствие веры (имана) 105.

Они согласились с тем, что человек не будет верующим, если не заявит словами о своей вере (иман), имея на это возможность. Также они согласились с тем, что Иблис и Фараон являются неверными, хоть они и признавали истину в своих сердцах.

Здесь также необходимо разобрать некоторые вопросы.

Вопрос первый: в наше время некоторые люди, к которым проникли сомнения мурджиитов, внешне признают, что праведные предшественники считали, что вера (иман) – это слово и дело. Но мы видим, что они противоречат убеждениям праведных предшественников в определении сущности веры (имана), хотя вроде бы они соглашаются с мнением праведных предшественников на словах. Их противоречие проявляется в нескольких местах:

• Они говорят, что человек, оставивший явные благие дела 106, может спастись от Огня.

• Они говорят, что явные благие дела – это условие полноценности веры.

• Они говорят, что для того, чтобы вера была действительной, необходимо одно деяние, а именно произнесение свидетельства ислама. Они считают, что произнесший это свидетельство уже совершил дело, (которое от него требовалось).

• Они оправдывают невежеством тех, кто поклоняется могилам, и не выносят постановление об их неверии, пока те люди не поймут полностью истину и не избавятся от всех сомнений, которые мешают им принять ее. То есть они говорят, что недостаточно того, что человек узнал истину, до него дошли религиозные тексты, Аллах дал ему способность понимать тексты Корана и Сунны. Они считают, что непременно нужно проводить дискуссии с теми, кто придает Аллаху сотоварищей и поклоняется могилам, и разъяснять им истину, пока те не выявят упрямство и не продолжат совершать то, что делали, а иначе довод не считается доведенным до человека, и нельзя называть его многобожником. Напротив, он остается мусульманином, даже если совершает многобожие и призывает к нему.

Эти люди высказывают подобные слова и считают, что это и есть убеждение праведных предшественников, хотя праведные предшественники непричастны к их словам.