Вячеслав Лукьянов - Русская религиозная аксиология

Причины « крушения нашей культуры» он не без оснований связывает с теми процессами, которые происходят в душе современного человека, ибо современный культурный кризис – это «кризис нецельного духа, расколотого, расщепленного человека». Мы живем в « эпоху великой духовной смуты», поскольку в душе современного человека «или не остается ничего священного, или же ничтожное приобретает значение главного и руководящего». По его словам, люди в своей массе оторвались «от духовной почвы» и потеряли органическую связь с «корнем духовной жизни» [131]. Чтобы преодолеть этот кризис, необходимо, прежде всего, осознать его существование и глубину. Причем чем раньше люди постигнут это, тем лучше: «Чем мужественнее, чем отчетливее и строже это будет формулировано, принято во внимание и продумано до последних выводов, тем скорее начнется преодоление кризиса» [132].

Именно поэтому сегодня представляется весьма актуальным само выдвижение Ильиным идеи о существовании законов духовной жизни, нарушение которых чревато «крушением нашей культуры». Представляется, что признание того, что существуют определенные законы человеческого духа не только в рамках гуманитарного знания, но и шире – в рамках современного научного знания – требование времени. Особенно это актуально для современной России. Если власть имущим сегодня совершенно ясно, что невозможно игнорировать в своей практической деятельности, например, законы экономической жизни, то, поскольку сфера духовной жизни, многие полагают, не имеет каких-либо общепризнанных законов развития, можно и должно творить в этой сфере «как Бог на душу положит». Возможно, в этой связи и имеет место в духовной жизни современной России ситуация, которая, на наш взгляд, может быть охарактеризована словами Ильина: «мнимая культура», «лжекультура», «дурная цивилизация». Однако, как справедливо отмечал Ильин, «душа имеет свою природу; природа эта имеет свои законы; душа не творит сама этих законов, а подчиняется им и не может изменять их по произволению» [133].

Действительно, на протяжении многих тысячелетий людям открывались не только законы физического мира, но и законы духовной жизни, которые находили свое оформление в священных книгах (так, практически во всех религиозных системах утверждается, например, закон духовного воздаяния за грехи). Жизненный опыт многих поколений показал необходимость безусловного соблюдения духовных законов, что становилось гарантом выживания и конкретной общины, и нации в целом. Так, высокие духовные ценности, святыни русского народа стали той духовной силой, которая не раз спасала наше Отечество. Сегодня как-то не принято обсуждать эту проблематику с высоких трибун. Казалось бы, перед страной в настоящее время стоят другие задачи. Но следует помнить, что решение любых задач и в прошлом, и в настоящем не может не опираться на духовный потенциал людей, их духовную жизнь, особенно, если речь идет о России.

В этой связи представляется, что задача современного отечественного социогуманитарного знания заключается в открытии и обосновании законов человеческого духа, которые, несомненно, действуют в сфере духовной жизни общества, социальных групп и личности, и которые нельзя игнорировать при осуществлении культурной политики. Иначе страна будет обречена на духовную деградацию, которая рано или поздно может привести к неисчислимым бедствиям. Ильин сделал попытку формулировки этих законов. Поэтому осмысление его концепции и является сегодня своевременной и актуальной задачей.

С чего начинается духовность? Как формируется человеческая духовность? Отвечая на эти вопросы, религиозный философ пишет: «Жизнь подобна огромному, во все стороны бесконечному потоку, который обрушивается на нас и несет нас с собою. Нельзя жить всем, что он несет; нельзя отдаваться этому крутящемуся хаосу содержаний. Кто попытается это сделать, тот растратит и погубит себя: из него ничего не выйдет, ибо он погибнет во всесмешении. Надо выбирать: отказываться от очень многого ради сравнительно немногого; это немногое надо привлекать, беречь, ценить, копить, растить и совершенствовать. И этим строить свою личность. Выбирающая же сила есть любовь: это она «предпочитает», «приемлет», «прилепляется», ценит, бережет, домогается и блюдет верность. А воля есть лишь орудие любви в этом жизненном делании. Воля без любви пуста, черства, жестка, насильственна и, главное, безразлична к добру и злу» [134]. Духовная жизнь и состоит в том, что «человек утверждает в себе известные, объективно-ценные жизненные содержания, и утверждает себя ими». Человек принимает их как свободно избранные, признанные, исповедуемые, любимые. Он «наполняет ими свою жизнь и исполняет их своим сочувствием, присутствием, поддержкою и служением. Он строит себя ими и строит их осуществление собою. Нет этого – нет и духовной жизни» [135].

Однако на основе чего происходит выбор «жизненных содержаний»? Этот вопрос является основополагающим и многое проясняет в самой концепции Ильина, поскольку с его точки зрения, выбор осуществляется в связи с ориентацией на « некую высшую, всё определяющую ценность»: у человека «должна быть в жизни некая высшая, всё определяющая ценность, которую он действительно больше всего любит и которая на самом деле заслуживает этой любви. Это и есть то, чем он живет и за что он борется; то, что освещает его жизнь и направляет его творческую силу; то, перед чем все остальное бледнеет и отходит на задний план…» [136].

Фактически каждый человек постоянно оказывается в ситуации выбора. И именно ценности, точнее, ориентация на определенные ценности дает основания для такого выбора. Понимая это, Ильин неоднократно подчеркивал в своих работах значимость ценностей для духовного мира человека и его жизнедеятельности: «Жить на свете значит выбирать и стремиться; кто выбирает и стремится, тот служит некоторой ценности, в которую он верит»; «Нельзя человеку не иметь определенной жизненной цели и жизненной ценности, в которые он верит и которым он служит» [137].

Важнейшим духовным механизмом, связанным с ориентацией на ценность, он не без основания называл веру. По его словам, «вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, перед последним вопросом бытия, перед нашим существованием в целом: когда смерть вопрошает душу, то душа отвечает верою» [138]. Человек верит в то, что ощущает и воспринимает как «самое главное» в жизни, что и воспринимается всей «глубиной нашей души».

Он отмечал, что одни осознают, что они верят, а другие верят, не осознавая этого. Но всегда именно вера остается «первичной силой человеческой жизни» независимо от того, понимают люди это или нет. Именно «вера указует человеку его жизненный путь; она определяет его отношение к себе, к людям, к природе и ко всему священному в жизни человека » [139]. Значимость веры для человека такова, по словам Ильина, что сколько бы мы ни искали, мы не найдем такого человека, который ни во что не верил бы: «Чем глубже заглянем мы в человеческую душу, тем скорее убедимся, что человек без веры вообще не может жить; ибо вера есть не что иное, как главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, его воззрения, его стремления и поступки» [140].