Вячеслав Лукьянов - Русская религиозная аксиология

– понимая, что возрождение и обновление посткоммунистической России будет зависеть от состояния русской души и русского духа, что «первой предпосылкой культуры является сам человек» (Г. П. Федотов), религиозные философы дали нелицеприятную оценку духовного состояния человека сталинской эпохи (они застали именно эту эпоху): по И. А. Ильину, состояние русской души должно быть обозначено, как «униженное и развращенное»; с точки зрения Г. П. Федотова, «мы стоим перед фактом духовного искалечения народа»; как отмечал В. И. Иванов, «обезбожение человека – его обездушение; обездушенный, он обезличен и обесчещен»;

– в этой связи основной задачей становится необходимость осознания этой «униженности и развращенности», что может осуществиться в «великом и всенародном акте покаяния»; по мысли Ильина, очистившиеся должны помочь не очистившимся «восстановить в себе живую христианскую совесть, веру в силу добра, верное чутье к злу, чувство чести и способность к верности »;

– среди задач духовного возрождения и обновления России, которые поставили в своих трудах религиозные мыслители, выделены три взаимосвязанные задачи, требующие специальной кропотливой работы со стороны семьи, церкви, государства и других социальных институтов: (1) создание новой системы национального воспитания; (2) формирование нового национального самосознания; (3) формирование новой духовной элиты;

– исходя из того, что невозможно успешно реформировать страну без опоры на вновь созданную национальную систему воспитания, И. А. Ильин выдвигает задачу формирования ценностных ориентаций поколений, вступающих в жизнь; фактически он утверждает ведущую роль ценностно-ориентационной, и, прежде всего нравственной составляющей образования – необходимо открыть человеку глаза на его «включенность в ткань мира, на ту ответственность, которая с этим связана, и на те обязательства, которые из этого вытекают; вызвать в нем чутье и вкус к делам совести, веры, чести, права, справедливости, церкви и родины»;

– Г. П. Федотов призывал к тому, чтобы ни один маленький народ (прежде всего его интеллигенция), не только не чувствовали унижения от соприкосновения с национальным сознанием русского («великоросса»), но и находили у него помощь и «содействие своему национально-культурному делу»; представляется весьма дальновидным суждение Федотова о том, что если юношество малых народов России «будет учиться не в Москве, не в Петербурге, а в Париже и в Берлине, оно не останется с нами»;

– проблема формирования новой духовной элиты оказалась в центре внимания И. А. Ильина, который полагал, что Россия будет нуждаться, прежде всего и больше всего, в новом ведущем слое; поэтому основная «задача русского национального строительства» будет состоять в выделении и продвижении в верхние социальные слои преданных России людей, «национально чувствующих, государственно мыслящих, волевых, идейно творческих, несущих народу не месть и не распад, а дух освобождения, справедливости и сверхклассового единения».

Сложные и противоречивые процессы, связанные с современным состоянием социально – экономической и государственной жизни России, привели к тому, что духовные идеалы и ценности оказались на периферии общественного сознания. Негативные процессы в значительной степени затронули все сферы духовной жизни и обусловлены как снижением влияния на духовное формирование россиян системы отечественного гуманитарного образования, так и активным проникновением в Россию продукции массовой культуры. Поэтому в современной ситуации оказывается важным не только осознание реальной роли и значимости духовных идеалов и ценностей в жизни общества, но также и выдвижение в центр внимания отечественного обществознания и институтов власти проблемы формирования духовной культуры личности, без опоры на которую невозможно реальное продвижение экономических реформ.

В этом плане оказываются актуальными и заслуживают глубокого изучения идеи и концепции русских религиозных мыслителей конца XIX – первой половины XX века. Следует отметить, что отечественные философы уже на рубеже XIX–XX веков попытались раскрыть место и роль личности в современном обществе; остро поставили вопрос о кризисе современной цивилизации и его последствиях для человека – о распаде души современного человека и духовном атомизме (В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский), об утрате личностью духовно – ценностной опоры в жизни (С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев) и др. Вместе с тем, каждый из них, исходя из особенностей собственной концепции, пытался найти выход из этого духовного кризиса, найти пути духовного возрождения человека. Специально подчеркнём, что все эти проблемы вновь приобрели свою актуальность в современном российском обществе.

Уже И. В. Киреевский указывал на «раздробленность духа», «отсутствие центра духовного бытия» западного человека [196]П. А. Флоренский, обращаясь к жизни внецерковной, вынужден констатировать, что в душе современного человека произошел распад ранее единых начал: «…святыня, красота, добро, польза не только не образуют единого целого, и даже и в мыслях не подлежат теперь слиянию» [197]. Распад души, отсутствие единой и цельной внутренней жизни, духовный атомизм выражаются в том, что «современная святыня робка и жмется в затаенный, ни для чего более не нужный уголок души. Красота бездейственна и мечтательна, добро ригористично, польза – пресловутый кумир наших дней – нагла и жестока. Жизнь распылилась». И это характерно в целом для души Нового времени, которую философ рассматривает как нецельную, расколотую, двоящуюся в мыслях своих. Современному распаду души Флоренский противопоставляет душу народную: «Тут целен человек. Польза не есть только польза, но она – и добро; она прекрасна, она и свята. Возьмите народную жизнь, хотя бы причитания над покойником. Тут и польза, и добро, и святыня, и слёзная красота» [198].

На наш взгляд, постановка представителями русской религиозной философии данной проблематики свидетельствовала об их озабоченности возникавшими негативными процессами «распада души» современников. Лишь значительно позднее эти процессы получат свою оценку со стороны ведущих западных философов и социологов.

Опираясь на идеи А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, русские религиозные философы показали, что в условиях зарождающейся техноцивилизации начинает воспроизводиться личность, которая всё более и более утрачивает цельность духовной жизни. В. С. Соловьёв подчёркивал, что «западная цивилизация стремиться, прежде всего, к исключительному утверждению безбожного человека, т. е. человека, взятого в своей наружной, поверхностной отдельности и действительности и в этом ложном положении признаваемого вместе и как единственное божество, и как ничтожный атом: как божество для себя – субъективно, и как ничтожный атом – объективно по отношению к внешнему миру… всё, что может произвести такой человек, будет дробным, частным, лишённым внутреннего единства и безусловного содержания… атомизм в жизни, атомизм в науке, атомизм в искусстве – вот последнее слово западной цивилизации» [199]. Флоренский отмечал «духовный атомизм, который, как рак, изъел и мертвит современную душу» [200]. В XX веке эти негативные процессы, набирая силу, привели к катастрофическому обеднению «духовной жизни, человечности, любви и творческой энергии» (К. Ясперс), привели «к взрыву индивидуального и группового эгоизма, усилению и ужесточению межличностных и межгрупповых конфликтов» (П. А. Сорокин) и др. [201].