Константин Антонов - Философия религии в русской метафизике XIX – начала XX века

В связи с этим представляется невозможным принять позицию тех религиоведов, которые хотели бы вообще разорвать какую бы то ни было связь между этими дисциплинами, заменив философию религии неким «теоретическим религиоведением». Теоретическое религиоведение действительно имеет свое место в системе знания о религии, однако оно не может заменить философского анализа и при устранении философии религии неизбежно само будет осуществлять ее функции, только менее осознанно и вне контекста философской традиции. В дальнейшем, при анализе русской мысли, мы увидим (напр., у кн. С. Н. Трубецкого), как оно необходимо возникает тогда, когда общие результаты философии религии начинают выполнять свою роль «ядра» конкретной научно-исследовательской программы. См. на эту тему: Цви Вербловски Р.И . О сравнительном изучении религии. Наивные размышления простодушного нефилософа // Религиоведение. 2006. № 2; Узланер Д.А . Цви Вербловски: нуждается ли наука о религии в философии религии // Религиоведение. 2006. № 2. С. 147–152; Писманник М.Г . Религиоведческие размышления // Религиоведение. 2006. № 3. С. 189–199.

См.: Гирц К . «Внутреннее обращение» на современном Бали // Гирц К . Интерпретация культур. М., 2004. С. 221–224, здесь с. 202–205.

Подробнее см.: Антонов К.М . Феномен религиозного обращения и его место в истории русской мысли // История мысли: русская мыслительная традиция: Альманах. Вып. 2. М., 2003. С. 4–21.

О возникновении догматического богословия из «заботы Церкви о чистоте христианского учения» см. также: Помазанский М., прот . Православное догматическое богословие. Джорданвилль, 1963. С. 5–6.

Ср.: Помазанский М., прот . Православное догматическое богословие. С. 7: «Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собою “соборное сознание” Церкви, руководимое Духом Святым».

См. об этом, напр.: Булгаков С.Н . Свет невечерний. М., 1994. С. 35. Здесь может быть поставлен вопрос (справедливый и по отношению ко всему данному рассуждению) о том, насколько предлагаемая схема соответствует фактам истории теологии, религиоведения, философии религии, т. е. насколько она подтверждается или опровергается ими. Представляется, что ряд фактов этой истории, особенно второй половины XIX – первой половины XX века, получает в рамках данной схемы вполне удовлетворительное истолкование. Цель всего рассуждения, однако, несколько иная: оно направлено не столько на объяснение возникновения во времени тех или иных институциональных форм, сколько на понимание логики становления различных «познавательных интересов», на которых эти институциональные формы основаны.

Гуссерль Э . Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004. С. 74–75.

Мотив, как мы увидим в дальнейшем, весьма характерный для отношения русской философии и к академическому богословию, и к научному изучению религии.

Отсюда принципиально лаический (а не мирской, как часто и неправильно пишут) характер «интеллигентской» (т. е. не академической) русской философии. Она передает переживание и отношение к делу богословской аудитории.

Более точное описание отношения между этими процессами в рамках данного текста невозможно, по недостатку места.

См.: Булгаков С.Н . Свет Невечерний. С. 15.

Особенно ярко это продемонстрировано в «Крушении кумиров» и «Свете во тьме» С. Л. Франка, а также в ранних произведениях Л. Шестова, посвященных истолкованию творчества Ницше.

Д. В. Пивоваров, предлагающий сходную тройственную схему, однако, просто рассматривает теологию и религиозную философию как типы философии религии, что является, на мой взгляд, неоправданным упрощением (см.: Пивоваров Д. В. Философия религии. С. 9).

См.: Шохин В.К . Образ философа и философии в России и Индии: параллели и контрасты // Историко-философский ежегодник, 2003. М., 2004. С. 377–382. Автор, однако, совершенно произвольно ограничивает сферу значимой русской философии исключительно «профессиональной» академической и университетской средой, априорно отрицая наличие философского содержания у любых позиций, отклоняющихся от канона «классического философского рационализма». Во многом аналогичное, хотя и более конструктивное противопоставление европейской философии и русской «теософии» (см.: Ахутин А.В . София и черт. Кант перед лицом русской религиозной метафизики // Ахутин А.В . Поворотные времена. СПб., 2005. С. 449–480). Моя цель, в данном случае, прямо противоположна: посмотреть на русскую мысль именно как на философию, показать наличие в ней философского содержания, раскрыв в сфере философии религии те философские (а не религиозно-психологические) основания, по которым указаный канон был подвергнут в русской философии радикальному пересмотру.

Перечислю основные обобщающие работы, имеющие значение для данной темы. Это классические: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Киев, 1991; Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1990; Лосский Н. О. История русской философии. М., 2007; Чижевский Д. Гегель в России. СПб., 2007; Левицкий С. А. Очерки по истории русской философии. М., 1996 – и вышедшие в последнее время: Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994; Хоружий С. С. Очерки из русской духовной традиции. М., 2007; Евлампиев ИМ. История русской метафизики в XIX–XX веках: русская философия в поисках Абсолюта. Ч. 1–2. СПб., 2000; Гайденко П. П. Вл. Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001; Нижников С. А. Метафизика веры в русской философии. М., 2001; Тарасов Б. Н. «Мыслящий тростник». Жизнь и творчество Паскаля в восприятии русских философов и писателей. М., 2004; Ермишин О. Т. Русская историко-философская мысль (конец XIX – первая треть XX). М., 2004; Сербиненко В. В. Русская философия: Курс лекций. М., 2005; Шапошников Л. Е. Консерватизм, модернизм и новаторство в русской православной мысли XIX–XXI веков. СПб., 2006; Мотрошилова Н. В. Мыслители России и философия Запада. М., 2006; Бычков С. С. Русская теургическая эстетика. М., 2007; Марченко О. В. Григорий Сковорода и русская философская мысль XIX–XX веков: Исследования и материалы. М., 2007. Из работ зарубежных авторов: Coplestone F. C. Russian Religious Philosophy. Notre Dame, Indiana. 1988; Dahm H. Grundzüge russischen Denkens: Personlichkeiten u. Zeugnisse d. 19. u. 20. Jh. München. 1979; Goerdt W. Russische Philosophie. Grundlagen. Freiburg. 1995.

Кимелев . Философия религии… С. 4, 6 (примеч.).